Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Итак — о том, что означают многочисленные переводы с греческого самого слова душа, — мы вам уже рассказали. Сейчас же рассмотрим, что такое понятие душа в античной философии в целом.

У большинства людей на слуху многочисленные имена тех или иных древнегреческих философов и мыслителей; упоминаем мы их в разных ситуациях и в различных контекстах… Но вот имеем ли мы более или менее ясное представление о том, в какой исторической последовательности и преемственности следует рассматривать их самих и их учения?

Прежде, чем взглянуть на эту тему во всей ее последовательности, хочется еще раз обозначить в нескольких словах мысль о том, что есть

Общее представление о душе

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Стоит напомнить, что речь здесь идет о неком учении о человеке. Знание о душе — это та наиболее ценная и уникальная информация, которая, независимо от исторического периода или времени нашего в нем нахождения, помогает человеку не просто жить, но еще и выжить.

Так, древнегреческие мыслители делились с нами посредством своих учений не только теми сведениями о душе, что получили от Вселенной сами. Эти люди попытались определить даже такие понятия как структура и функции души… Впрочем, — поговорим об этом немного подробнее.

О душе от сократа до аристотеля

Практически почти первым из древних греков заговорил о душе и теле Сократ. Основная его мысль сводилась к тому, что при том, что человек воспринимает себя как некое телесное существо, главенствующим элементом в нем, все же, является именно душевное начало.

Сократ о душе рассуждал следующим образом: именно душа, — говорил он, — управляет телом и действиями человека: «Она царствует в нас, но мы ее не видим». И в этой связи человек — это, в первую очередь, его душа. Но что тогда является в ней первостепенным?..

Сократ считал, что над душой главенствует разум. Хотя, — если бы у нас не было души, мы и вовсе лишились бы разума, а вместе с ним — и возможности познавать мир. Ведь благодаря ей, мы и получили возможность ощутить в себе Божественное знание. Именно в человеческой душе, — говорил Сократ, — и родятся крупицы разумности.

Разум сообщает человеку свет, ведущий того в течение всей его жизни.

Мы получаем возможность постигать окружающий нас мир, осознавать происходящие события и их изменения, можем осознанно выбирать себе в союзники либо добро, либо зло… Так человеком и его телесным обличьем руководит душа, управляющая одновременно и нашим разумом.

Доказательства бессмертия души по Сократу

  • Согласно древнего учения, души, что пришли отсюда, находятся там и снова возвращаются сюда, возникая из умерших;
  • Если мы вспоминаем что-то теперь, это вспоминаемое нами было известно нам в прошлом;
  • Душа с телом есть некое единое существо, но душа ближе к тождественному, божественному, управляющему, а тело — к изменчивому, земному, управляемому;
  • Отказавшись от исследования бытия, — говорил Сократ, — я решил быть осторожнее, дабы меня не постигла участь тех, кто наблюдает и исследует солнечное затмение. Иные губят себе глаза, если смотрят прямо на Солнце, а не на его образ в воде… вот и я думал со страхом, как бы мне совершенно не ослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться их при помощи того или иного из чувств… И я пришел к выводу, что стоит прибегнуть к понятиям отвлеченным и рассматривать истину бытия в них, хотя это, пожалуй, может быть и несколько ущербно.

Иными словами, человеку не дано до конца осознать Божественное происхождения бытия: — такой можно вывести итог, ознакомившись коротко с некоторыми из сократовских убеждений относительно запредельных знаний бессмертной души ее связей с эмпирической природой человеческого тела.

Я знаю, что ничего не знаю

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Стоит вспомнить, что все наследие Сократа — есть его устное творчество, дошедшее до нас, благодаря многим его ученикам, и, прежде всего, Ксенофонту с его «Воспоминаниями» и Платону с его «Диалогами». Свои идеи и взгляды Сократ высказывал, в основном, в многочисленных его беседах: во времена расцвета Афин слово ценилось высоко, и все, что говорилось на людях, приобретало особый смысл и вес.

И, выражаясь нашим сегодняшним языком, философ договорился… Откровенные его высказывания — о значении, происхождении и природе души, о ее безусловном бессмертии, о том, что истинное познание имеет Божественную природу и что и в природе, и в человеческом обществе должен господствовать разум, а не тирания и беззаконие… — всё это привело, в конце концов, к тому, что сограждане просто-напросто казнили его на площади как преступника.

Какой же закон преступил Сократ?.

А преступил он не закон, а уровень обычных представлений, царивших в ту эпоху среди обывателей, выступив глашатаем и провозвестником новых взглядов и убеждений. Философ считал, что так называемая человеческая мудрость ничто в сравнении с мудростью Божественной. Единственное, в чем может быть уверен человек на сто процентов — это в том, что

«Я знаю, что ничего не знаю».

И, как, опять же, говорил Сократ, — большинство людей не считает, что знание обладает какой-то силой и может само по себе руководить. И все потому, что они и не размышляют о нем вовсе.

Великий философ и гуманист пронес через всю свою жизнь убеждение в том, что самой важной задачей для любого человека является не только попытка постижения им мира и природы. Наиболее важной вещью является постижение своей собственной души. Только это, — считал Сократ, — и может принести в человеческую жизнь истинные покой и гармонию.

Сократовское понятие души было напрямую связано с сознательным началом и нравственным отношением к жизни: и это было главным жизненным принципом и для него самого. Осознанность — это то, что должно в полной мере присутствовать в жизни каждого.

Человек должен не только знать и понимать, что такое справедливость, дружба, храбрость и благочестие: он должен жить в соответствии с этими понятиями. И каждый миг своей жизни он должен осознанно выбирать свой путь.

Люди выбирают зло тогда, когда они не понимают, что это есть зло… — так считал Сократ… Умышленное зло невозможно, — думал он.

Как же далеко продвинулось, в таком случае, наше невежество…

Но, что интересно, — как невозможно, повторим, умышленное зло, с точки зрения Сократа, так нельзя человеку и научиться добродетели. Ибо добродетель — есть Божественный разум, который доступен лишь подлинному философу. Но стремиться к получению истинного знания, исходящего от Божественного начала, человек может и должен.

«Лишь добродетельный человек счастлив. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда».

Сократ не разделял людей по их сословным доблестям. Единственным справедливым для него критерием в отношении правителей и управляемых было знание. «Править должны знающие, — говорил он и это свое убеждение адресовал всем без исключения согражданам.

«Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обманом, но те, которые умеют править».

И это было не просто убеждение великого философа. Это были принципы, которым всегда следовал и он сам. Так, возглавив совет Афин, Сократ не допустил появления ни одного безнравственного или несправедливого закона. И такая его принципиальность не могла не настроить против него лукавых политиков.

Быть бельмом в глазу порока — не самая благодарная участь. В результате, против Сократа было состряпано обвинение в якобы нарушении им государственных законов, а также — в якобы развращении им молодого поколения. После чего философ был казнен.

Сограждане, после казни через публичное отравление ядом одного из достойнейших своих учителей, вскоре, впрочем, раскаялись… И, как это обычно бывает, соорудили в честь казненного философа бронзовую статую, выставив ее в одном из музеев Афин.

Вот уж воистину: «Человек, познай самого себя!»

Демокрит: тело, душа и макрокосмос — все состоит из атомов?

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

В отличие от Сократа, живший примерно в одну и ту же с ним эпоху Демокрит считал, что душа состоит из атомов.

Происхождение и природа души по Демокриту — это суть и итог вполне материальной субстанции, а именно: некая телесная материя, состоящая из разнородных и подвижных огненных атомов.

То есть, именно эти самые рассеянные по всему душевному пространству атомы, с точки зрения Демокрита, и делают наше тело способным двигаться.

Учение о душе этого философа-материалиста отличается тем, что даже мертвое тело, — как он полагал, — обладает такого рода атомистической душой, но в малых ее количествах. Душу Демокрит считал такой же смертной, каковым является и наше тело. А мозг, с его точки зрения, есть пристанище высоких духовных функций.

Таким же образом подразделялись им на разные функции и остальные человеческие составляющие:

сердце — прибежище благородных страстей, а, например, печень — место, где находятся чувственные желания и вожделения.

Говоря же о методах познания истины, Демокрит рассуждал об ощущении и мышлении. То есть, говоря в общем, Демокрит вовсе не считал, что наша жизнь является неким итогом Божественного творения. Его взгляды, в отличие от гуманистических взглядов Сократа, больше похожи на зачатки теории эволюции. И с этой точки зрения, их можно считать провозвестниками известных научных теорий.

Эпикур о душе

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

С точки зрения Эпикура, душа человека немногим отличается от субстанции, определенной Демокритом. С той лишь разницей, что Эпикур несколько модернизировал атомистическое учение философа в сторону его конкретизации:

  • огонь — это то, что дает тепло;
  • ветер — то, что позволяет дышать;
  • мышлением, чувствами и понятием нравственности обладает только человек.

Впрочем, с точки зрения эпикурейцев — а Эпикур организовал целую школу, в которой проповедовал свое учение — человеком управляет не столько разум, сколько его чувства. И все, что человеку приятно, Эпикур и считал нравственным. Что же касается такого понятия как счастье, то его мыслитель видел в обретении душевной невозмутимости.

Бессмысленно и бесполезно, — считал он, — участвовать во всех этих бесплодных спорах, политических дебатах и баталиях: «Проживи жизнь незаметно». — Таков был его девиз.

  • Таким образом, даже во всем этом разнообразии взглядов и позиций прослеживается то значение, которое придавалось нашими древними учителями понятию души, осознанности, внутренней гармонии и своих места и роли каждого в этой жизни.
  • А последнее каждый выбирает и определяет для себя сам.
  • Автор текста: ExtraNorm

(2

Источник: https://ExtraNorm.pro/dushevnye-podrobnosti/dusha-v-antichnoy-filosofii

Древнегреческая философия. Общая характеристика

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса).

Читайте также:  Заговор от боли в ногах: как читать при ноющих болевых ощущениях и на себя?

Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.).

Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме природы, человека и богов. Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философовДревнегреческий полис

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.

) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия).

Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, богов, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека.

На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности.

Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta.

Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai.

При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни.

Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита.

Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философовДемокрит

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению».

Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость.

Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату.

Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.

), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философовПлатон

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов Платона, который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом.

Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»).

«Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой.

И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философовАристотель

Другой великий греческий философ – Аристотель – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии.

Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой.

Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей.

И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая.

Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души.

Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости.

Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержа­ние от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармо­нию человека и природы.

Источник: https://www.mudriyfilosof.ru/2014/05/antichnaya-filosofiya-obshaya-harakteristika.html

Философия Древней Греции о человеке

Философия античности Греции является первоначальной ступенью западноевропейской философии и началом антропологической философии. Так, философия того времени утверждает, что человек не существует сам по себе, а является только частью системы определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос.

Здесь человек — часть космоса и сверхвременного порядка, а его душа – часть космической души. Боги – активно действующие лица. Милетская школа и ее представители не отделяли антропологическую проблематику от общемировоззренческой. Они полностью отрицали какую-либо границу между живым и неживым.

Античная философия в лице софистов и Сократа акцентировала внимание на человеке, как особом предмете познания. Протагор, лидер софистов, сформулировал основной принцип философствования: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Замечание 1

Три главных элемента концепции софистов:

  • субъективизм и реализм в понимании таких этических феноменов, справделивость, благо и т.д.;
  • центральное лицо в бытие – человек;
  • впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Философы Древней Греции о человеке

Сократ изучает внутренний мир человека, уделяя внимание его душе и добродетелям. Именно им впервые сформулирован и обоснован принцип этического рационализма: «добродетель есть знание». Так, он считает, что человек, который познал справедливость и добро не станет поступать несправедливо и неправильно.

Главная цель человека – всегда стремиться к совершенствованию на нравственном уровне, основываясь на познании истины. Эта задача сводится к познанию своей нравственной сущности и познанию самого себя. Мыслитель четко преследовал цель реализации нравственного пафоса своей философии.

Смерть философа, его решение отказаться от жизни ради утверждения справедливости, апофеоз его нравственной философии.

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Философ определяет человека, состоящего из атомов, как часть природы. Также он утверждает, что даже душа человека состоит из атомов, именно поэтому, с гибелью тела, она тоже уничтожается. Однако, не смотря на то, что такой взгляд на душу человека материалистический, концепция мыслителя носит деликатный характер.

Целью жизни он ставит ничто иное, как счастье. Однако счастье по Демокриту – это не эгоизм и телесное наслаждение, а радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Главным условием эвтюмии является мера, в соблюдении которой помогает разум. Демокрит утверждал, что только ребенку модно желать чрезмерно, но не мужественному человеку .

Читайте также:  Руна валькирия: фото, значение, тату, оберег, символ

Мужественным можно считать человека, который сильнее своих страстей.

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Платон, в отличии от Демокрита, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Человек представляет собой противоположность тела и души, являющихся независимыми.

Но именно душа – причина, по которой человек становится человеком. Тело же, напротив, враждебная ей материя.

Поэтому от качества и состояния души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус.

Понятие «душа» в философии: определения древнегреческих, восточных и современных философов

Аристотель в своем философском учении рассматривает человека как существо общественное, политическое, государственное. Мыслитель считает, что то, что отличает человека и от «сверхчеловека», и от животного – его социальная природа. Он говорит:

«тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Человек, согласно концепции Аристотеля, — это общественное животное, обладающее разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, которые отличают его от животного.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/filosofskaya_antpropologiya/filosofiya_drevney_grecii_o_cheloveke/

ДУША́

Ду­ша в ин­дий­ской фи­ло­со­фии. Лит.: Organ T. W. The self in Indian philosophy. The Hague, 1964; Sinha K. P. The self in Indian philosophy. Calcutta, 1991; Kesarcodi-Watson I.

Approaches to personhood in Indian thought. Delhi, 1994; Ganeri J. The concealed art of the soul: theories of the self and practices of truth in Indian ethics and epistemology. Oxf.; N. Y., 2007. См. так­же лит.

при стать­ях Ат­ман, Брах­ман.

Ду­ша в античной фи­ло­со­фии. Лит.: Rohde E. Psyche. Seelenkult und Un­ster­blichkeitsglaube der Griechen. 3 Aufl. Tü b.; Lpz., 1903. Bd l–2; Зе­лин­ский Ф. Ф. Го­ме­ров­ская пси­хо­ло­гия. П., 1922; Merlan Ph. Monopsychism, mysticism, metaconsciousness.

Problems of the soul in the neoaristotelian and neoplatonic tradition. 2nd ed. The Hague, 1969; Moreau J. L’âme du monde de Platon aux stoїciens. Hildesheim, 1971; Lang J. The con­cept of psyche; its genesis and evolution // Acta ethno­gra­phica. 1973. T. 22. Fasc.

 1–2; Claus D. Toward the soul. New Haven; L., 1981; Snell B. Die Entdeckung des Geistes. 6. Aufl. Gött., 1986; Onians R. B. The origins of European thought about the body, the mind, the soul, the world, time, and fate. Camb., 1988; An­nas J. Hellenistic philosophy of mind.

Berk., 1992.

Ду­ша в пат­ри­сти­ке и сред­не­ве­ко­вой фи­ло­со­фии. Лит.: Wolfson H. A., Werner K. Psychologie des Mittelalters. W.; Amst., 1964; Pater W. A. de. Immortality. Its history in the West. Leuven, 1984; Kremer Kl. Seele, ihre Wirklichkeit, ihr Verhältnis zum Leib und zur menschlichen Per­son.

Leiden, 1984; Pluta O. Kritiker der Un­sterblichkeitsdoktrin in Mit­tel­al­ter und Re­naissance. Amst., 1986; Kemp S. Medieval psychology. N. Y., 1990; Dales R. C. The prob­lem of the rational soul in the thirteenth cen­tury. Leiden u. a., 1995; Fab­ro C. L’anima. Introduzione al problema del­l’uo­mo. Roma, 2005.

Ду­ша в ара­бо-му­суль­ман­ской мыс­ли. Лит.: Macdonald D. B. The development of the idea of spirit in Islam // The Moslem World. 1932. Vol. 22. P. 25–42, 153–168; Ка­сим М.

Фи ан-нафс ва-ль-‘акль ли-фа­ля­си­фат аль-иг­рик ва-ль-ис­лам. Ка­ир, 1965; Cor­bin H. Spi­ri­tual body and celestial eаrth. Princeton, 1977; Abul Quasem M. Salvation of the soul and Is­lamic devotions.

L., 1983.

Ду­ша в фи­ло­со­фии Но­во­го вре­ме­ни. Лит.: Die Seele. Ihre Geschichte im Abend­land / Hrsg. von G. Jüttemann u. a. Weinheim, 1991; Мыс­ли о ду­ше. Рус­ская ме­та­фи­зи­ка XVIII в. СПб., 1996; Swinburne R. The evolution of the soul. Oxf.

, 1997; Der Begriff der Seele in der Religionswissenschaft / Hrsg. von J. Figl, H.-D. Klein. Würzburg, 2002; Ва­силь­ев В. В. Ис­то­рия фи­ло­соф­ской пси­хо­ло­гии. За­пад­ная Ев­ро­па – XVIII век. Ка­ли­нин­град, 2003; Ма­рее­ва Е. В.

Про­бле­ма ду­ши в клас­си­че­ской и не­клас­си­че­ской фи­ло­со­фии. М., 2003; Пси­хо­ло­гия и фи­ло­со­фия: Воз­вра­ще­ние ду­ши. М., 2003; McGraw J. J. Brain and belief: An ex­ploration of the human soul.

Del Mar, 2004; Der Begriff der Seele in der Phi­lo­so­phie­ge­schi­chte / Hrsg. vonH.-D. Klein. Würzburg, 2005.

Источник: https://bigenc.ru/philosophy/text/1971376

Введение

21

Человек
владеет прекрасным даром — разумом с
его пытливым полетом как в отдаленное
прошлое, так и в грядущее, миром мечты
и фантазии, творческим воображением,
умением решать практические и теоретические
проблемы, наконец, возможностью воплощать
самые дерзновенные замыслы. Наше сознание
является способностью понимать окружающий
мир, процессы, происходящие в нем, свои
мысли и действия, свое отношение к
внешнему миру и к самому себе. Над тайной
своего сознания человек начал задумываться
еще в глубокой древности. И с тех пор
вокруг сущности сознания никогда не
смолкали горячие споры. Достижения
человечества — искусство, религия,
литература, философия и исторические
науки — все это, по словам И.П. Павлова,
соединяется, чтобы бросить луч света
на этот мрак: на тайны души, сознания,
разума.

Любой
индивид рано или поздно приходит к
вопросу «Что такое душа?» Ответы
на него искали великие умы человечества,
и до сих пор идут споры, что можно понимать
под понятием «душа» и не является
ли душа личной категорией отдельного
человека.

Данная
работа также ищет ответ на вопрос о
понятии души с точки зрения философии,
науки и религии. Для написания
использовались следующие источники:
«Основы философии» А.А. Горелова,
«Философия» А.Г. Спиркина, «Философия
и теория познания» Т.Г. Лешкевич,
«Психология души» Д.В. Тырсикова,
а также различные Интернет-источники.

1. Понятие души в философии

Духовный
мир человека являет собой нечто
единоцельное. Эта единоцельность испокон
веков именуется душой. Будучи единоцельным
образованием, душа внутри себя есть
нечто функционально дифференцированное.

Одни исходили из познаваемости природы
души, сознания, другие, например Э.

Дюбуа-Реймон, утверждал, что понять
сознание и душу — столь же тщетная
попытка, как и стремление утопающего
вытащить себя за волосы из болота или
из окна увидеть самого себя идущим по
улице.

Одни
отстаивают мысль о первичности сознания
по отношению к материи, рассматривая
сознание как крохотную искру величественного
пламени божественного разума.

Другие
верят тому, что мир есть движущаяся
материя, сознание является функцией
мозга человека, а душа — это выдумка
идеалистов и богословов.

Однако, по
представлениям гениальных и талантливых
философов (во всяком случае их подавляющего
большинства) всех времен и народов,
человек обладает душой.1

Французский
философ эпохи Просвещения Вольтер в
трактате «О душе» утверждал, что
если кто и мог претендовать на честь
изобретения того, что мы именуем душой,
то скорей всего это была каста брахманов
и произошло это на берегах Ганга.

Брахманы
с незапамятных времен верили в
существование души, они и придумали
«метемпсихоз» – переселение души,
переходящей из тела в тело. Благодаря
путешествиям в Индию первых греческих
мудрецов, и в частности Пифагора, учение
о душе и миф о ее переселении был привезен
в Европу.

Гомер отразил типичное для
его времени понимание души. Она считалась
небольшим воздушным образованием,
легким и неосязаемым. В момент гибели
тела она выходила из него вон и покидала
его. Отсюда легко прочитывалось ее
этимологическое истолкование, понимание
души как дыхания, вдоха и выдоха.

После
Гомера мыслители решили, что человеческая
душа не просто фантом, кроме того, она
формирует и вожделения, желания, телесные
страсти, рассуждает и выдвигает
аргументы2.

Души,
по Платону, до соединения с телом человека
созерцают вечные идеи.

Они обрекаются
на существование на 10 000 лет и после
смерти тела каждый раз попадают в Аид,
ведя там жизнь, зависящую от поведения
человека на земле.

Этим же определяется
и то, в кого она снова воплотится. «Кто
предавался чревоугодию, беспутству и
пьянству… перейдет, вероятно, в породу
ослов или иных подобных животных».

Душа
способна к созерцанию мира идей и к
воспоминанию о своем пребывании в нем,
и благодаря этому идеи становятся
доступны человеку. Прежде чем истина
появится на свет, она уже существует в
душе, и остается только помочь ей
«родиться»1.

Определенные
коррективы вносит Аристотель. Считая
душу началом жизни, он дает типологию
различных «уровней» души, выделяя
растительную, животную и разумную души.
Низшая душа — растительная — ведает
функциями питания, роста и размножения,
общими для всех вообще одушевленных
существ. У животной души к этим функциям
прибавляется ощущение, а вместе с ним
и способность желания, т. е.

стремление
достичь приятного и избежать неприятного.
Разумная же душа, которой обладает из
всех животных один лишь человек, помимо
перечисленных функций, общих у человека
с растениями и животными, наделена
высшей из способностей — рассуждением
и мышлением. Аристотель приходит к
выводу, что в человеке бессмертен только
его разум: после смерти тела он сливается
с вселенским разумом2.

В
средневековой философии установилось
общее представление о душе как связующем
звене между земной и божественной
деятельностью. Фома Аквинский считал,
что душа «актуализует» человека,
делает его тем, кто он есть. Возможности
души Фома именует потенциями.

Они
включают в себя пять разновидностей:
способность роста, способность
чувственного восприятия, способность
желания, способность пространственного
движения, способность умопостижения.

Одни потенции тесно связаны с телом,
другие же более подчиняются высшему
началу.

Для
отцов церкви душа представляла собой
лишь нечто, соответствующее или не
соответствующее системе верований. В
этом контексте душа интерпретировалась
более как некое коллективно-всеобщее
образование, на которое следует влиять,
нежели фактор сугубо личной и индивидуальной
жизни. Идея телесности души была
поставлена церковниками под запрет.

Разум и душа трактовались как атрибуты
Бога. В человеке содержалась лишь
крохотная искорка всепроникающего
божественного пламени, и чистота его
духовных побуждений необходимым образом
должна была быть сопряжена с божественным
замыслом. Заботиться следовало лишь о
спасении души, не чураясь при этом даже
ущемления тела и в ущерб ему.

Ибо
бессмертна душа, человеческая же плоть
смертна1.

В
дальнейшем противопоставление души и
тела вновь актуализируется у Декарта.

Отмечая, что наша душа лучше знакома
нам, чем наше тело, Декарт считает ее
основным свойством мышление, а основным
свойством тела – протяжение и выделяет
два вида мышления – разум и волю.

После
этого уже легко было усмотреть все
достоинство человека в одной только
мысли и считать свойственную душе
познавательную способность лучшей его
частью, способной обуздывать аффекты
и определяющей могущество души.

При
этом, однако, оказывалось, что сама душа
по сравнению с этой своей способностью
остается чем-то пустым и почти лишним:
у Локка душа лишена каких бы то ни было
врожденных принципов, и все свои идеи
(теперь это восприятия) она получает из
опыта.

Бессмертие души недоказуемо, и
то, что, по Декарту, составляло сущность
души, теперь вообще лишено силы, ибо
больше нет мышления вообще: мы знаем
только определенные частные качества
и восприятия, и наши аффекты суть
единственные скрепы нашего мышления.

У души и тела, по Юму, все общее, человек
с такой душой в итоге оказывается всего
лишь очень сложной машиной, так что душа
в нем всецело зависит от его темперамента
и состояний тела.

Против Декарта
решительно выступил Лейбниц с его
учением о монадах,иерархия
которых представляет собой по существу
иерархию душ или способностей души,
причем каждая монада есть микрокосм, в
котором снята противоположность мышления
и протяжения (именно этот аспект учения
Лейбница будет близок «русским
лейбницианцам» П.Е.Астафьеву и
А.А.Козлову).

Против Локка выступал
Беркли, утверждавший, что в собственном
смысле существуют только мыслящие
субстанции, тогда как для других их
бытие (esse) есть их «воспринимаемость»
(percipi). Нет иной субстанции, кроме духа,
или души, которая есть субъект, проявляющий
волю и мыслящий. Беркли в своем утверждении
о производности тел от духа возвращается
к Платону и неоплатоникам и с удовольствием
ссылается на Плотина, утверждавшего,
что не душа в теле, но тело в душе, а также
и Ямвлиха, признававшего душу более
высокой, чем природа.

Читайте также:  Евгения (Женя, Женечка): темперамент и интеллект, врожденный талант и любовь, романтичность и сексуальность

Попытка
примирения разных точек зрения была
предпринята в эклектической системе
X.Вольфа.
Его принципиальным противником выступил
Кант, видевший в бессмертии души
теоретически недоказуемый постулат
практического разума, поскольку
существование души после смерти выходит
за рамки возможного опыта.

С Кантом
вопрос о душе в новоевропейской философии
принципиально переходит из сферы
онтологии и гносеологии в сферу морали.

Но с другой стороны, под влиянием Канта
развивается исследование души в доступной
нам опытной сфере – в эмпирической
психологии, стремящейся освободиться
от философии и соединиться с антропологией,
биологией, физиологией.

Душа, бывшая у
Юма связкой представлений, становится
связкой влечений, сил и способностей,
психометрия, психофизика, детальное
изучение и классификация ощущений
(А.Бен, В.Вундт, Э.Геринг, У.Джемс и др.)
постепенно приводят к вытеснению
онтологического понятия о человеческой
душе, которое в многообразных направлениях
психологии 19–20 вв.

заменяется понятиями
«психика», «психическая жизнь» и т. п.
Несводимость душевной сферы к рациональной
и интеллектуальной подчеркивается в
концепции сердца П.Д.Юркевича. Гностические
мотивы возрождаются в учении Вл.Соловьева
о «душе мира» (Софии) (ср. учение
С.Н.Трубецкого о носителе вселенского
сознания, тождественном с платоновской
мировой душой, и софиологию о. Сергия
Булгакова)1.

Источник: https://studfile.net/preview/3195907/

Проблемы души в древнегреческой философии

  • Тема: Проблемы души в древнегреческой философии
  • Оглавление
  • Введение
  • Глава 1. Теории о душе в древнегреческой философии
  • .1 Теории досократиков
  • .2 Теория Сократа
  • .3 Теория Платона
  • .4 Теория Аристотеля
  • .5 Теории Стоиков и Эпикурейцев
  • .6 Теория Плотина
  • .7 Вывод по первой главе
  • Глава 2. Душа, как феномен

.

1 Что такое душа?

.2 Взаимосвязь души и тела

.3 Душа, как врожденное или приобретенное?

  1. .4 Мистицизм, связанный с душой
  2. .5 Вывод по второй главе
  3. Заключение
  4. Список литературы
  5. Введение

Актуальность выбранной темы: В данный момент мы еще пока живем во времена перемен, когда идет переоценка ценностей, формируются понятие, как жить дальше. У китайцев есть поговорка: «Никому не желаю родиться в век перемен». В данный момент это тема очень актуальна. Так вот, продолжаю.

Во времена Советского Союза пытались искоренить религию, и насадить на ее место не только коммунистический строй, но и образ жизни, и даже создать определенную религию марксизма. Бердяев отмечал, что коммунизм относится почти ко всем пунктам созданной в то время религии.

Он говорил, что марксизм — это религия, потому что смысл жизни заменен удовлетворением витальных потребностей. Если четыре пункта схожести с религией:

  • ) Марксизму присуще свои культы;
  • ) Свое учение о грехопадение. Появление частной собственности;
  • ) Культ жертвенности. Во имя счастья будущих поколений;

) Присуще вера, создание царство божьего на земле. Создание коммунизма.

Но вся коммунистическая система рухнула, и все стали верующими в христианство, потому что не было уверенности в завтрашней день. Каждому нужна была вера, и все в нее ударились или почти все. Все стали христианами, хотя никто не читал библию, но все пытаются спасти себя и свою бессмертную душу.

Хотя точно не знают, что такое душа, откуда она появилась, и в связи с этим мне показалось тема: «Проблемы души в древнегреческой философии», — интересной и своевременной.

И было бы интересно, как объясняли, что такое душа древние греки, как характеризовали ее и чем отличались друг от друга их концепции.

Для психологов актуально, как зародилось их наука, ибо чего стоит один Аристотель, даже сейчас можно сказать, что он до сих пор будоражит многие умы ученых. От Аристотеля и Платона пошли доказательства, которые применяли в христианстве. И вообще познакомится с древнегреческими философами, должен каждый образованный человек.

Цель работы: Сравнить материализм и идеализм. В чем суть этих концепции, какую роль сыграла в развитие древнегреческой философии и философии вообще. Динамика развития. Точки зрения отдельных личностей и т.д.

Объект исследования: исследования концепции — материалистов (Демокрит, эпикурейцы и отчасти стоики), идеалистов (Сократа, Платона, Плотина), и особняком стоят досократики и Аристотель, которые сильно повлияли на эти два течения.

Предмет исследования: определить феномен души, т.е. главные отличие и сравнить идеалистическую и материалистическую точку зрения.

Задачи исследования:

) Изучение предмета. Показать общие основные моменты концепций древнегреческих философов, рассмотреть временную динамику развития каждой концепции до Плотина. Пояснить в чем состоят причина и закономерность.

) Изучения предмета. Изучить более подробно концепции. Разобрать полностью душу. И уделить и отметить в чем отличие одной теории от другой. В чем именно состоит спор.

Глава 1. Теории о душе в древнегреческой философии

Душа [Ребер А. Большой толковый психологический словарь. 2 т. — 2003.] — за рамками сферы теологии:

. Устаревший термин, использовавшийся для обозначения души или психики;

. Популярное значение — аффективная, эмоциональная сфера личности человека, в отличие от аналитических, интеллектуальных аспектов.

Душа [Карпенко Л.А. Краткий психологический словарь. — 1885.] — понятие, отражающее исторически изменявшиеся воззрения на психику человека и животных; в религии, идеалистической философии и психологии душа — это нематериальное, независимое от тела животворящие и познающее начало.

Возникновение понятия души связано с анимистическими представлениями первобытного человека, примитивно-материалистически истолковывавшего сон, обморок, смерть и т.д. Сновидения воспринимались как впечатления души, покидающей во сне тело и обретающей независимое от него существование.

Дальнейшее развитие представлений о душе происходило в контексте истории психологии и выражалось в столкновении идеалистических и материалистических учений о психике.

Уже в период античности было известно, что органом души является головной мозг (Алкмеон), сама же душа представлялась одним из видов вещества: Душа, как огонь (Гераклит, Демокрит), воздух (Анаксимен), смешение четырех элементов (Эмпедокл) и др.

Впервые положение о неотделимости души от тела выдвинул Аристотель, согласно которому душа у человека выступает в трех модификациях: растительной, животной и разумной. Это учение было преобразовано в идеалистическое (Фома Аквинский) в эпоху средневековья. В новое время Декарт отождествил душу с сознанием как рефлексией субъекта. В эмпирической психологии понятие о душе было заменено понятием о душевных явлениях.

В научной литературе (философской, психологической и др.) термин «душа» не употребляется или используется очень редко — как синоним «психика». В повседневном словоупотреблении душа по содержанию обычно соответствует понятиям «психика», «внутренний мир человека», «переживание», «сознание».

Душа [Ожегов С.И. Словарь русского языка. — 1995.] —

. внутренний, психический мир человека, его сознание.

. То или иное свойство характера, а также человек с теми или иными свойствами.

1.1 Теории досократиков

Фалес.

Фалеса считают первым философом Древней Греции. Он был одним из Семи Мудрецов. Началом всего, по его мнению, была вода, и все состояла из воды. Аристотель утверждает, что Фалес, приписывал душу к неодушевленным вещам, как, например магнит и янтарь. Мы уже видим, что он был и натурфилософом. В досократическое время это свойственно абсолютно всем философам.

Авторы мало упоминают Фалеса, а если и упоминают, то редко затрагивают, что он думал о душе. Так что полной теории не вырисовывается. Но можно точно сказать, что Фалес отмечал отличие тела от души — это две противоположные субстанции. Многие говорят в том числе и поэт Херил, словно Фалес объявил душу бессмертной.

Анаксимандр.

Анаксимандр говорил, что началом всего является первоначальное субстанция, которое не похоже ни на воду, на воздух, на землю или огонь. Это особый вид субстанции, который называется «алейрон».

И Анаксимандр доказывал, почему выше перечисленные элементы не могут быть преобладать, потому что один из них обязательно поглотит остальные, и они перестанут существовать, а это невозможно.

Душу, он считал бессмертной.

Анаксимен.

Этот философ говорил, что началом всего является воздух. С воздухом Анаксимен отождествлял абсолютно все: душу, тело, божество и мир. Но выше всего трактовалась космическая душа. Душу, как и Фалес, считал бессмертной.

Кстати огонь он считал разряженным воздухом, а если он наоборот сгущается, то он становится водой, затем землей, а под конец камнем.

Дыхание и воздух связанны друг с другом, но не только между собой, но и весь мир дышит воздухом.

Пифагор.

Теория Пифагора о душе пронизана вся мистицизмом и математикой. Началом всего является единица, и все элементы можно разделить на числа. Единице принадлежит неопределенная двоица.

«Из единицы и двоицы выходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный», — такое логическое представление о мире Пифагора дает нам Диоген Лаэртский.

Душа, — по Пифагору, — есть отрывок эфира, как теплого, так и холодного. Кто обладает теплом, значит это существо живое, но ни каждое живое существо обладает душой.

Душа человека разделяется на три части: ум, рассудок и страсть. Ум и страсть есть и в других живых существах, но рассудок существует только у человека.

Рассудок и ум находятся в мозге, а страсть в сердце, поэтому душа безгранично управляет от мозга до сердца, ибо в них находится три души. Но есть, так называемые «струи», которые отходят от этих душ, они и являются чувствами.

Разумная часть души бессмертно, остальное все смертно. Бессмертная душа двигается по кругу, проживая одну жизнь за другой. Питается душа кровью тела.

Как говорилось выше, разумная часть бессмертна и находится она в мозге. А из мозговой части выделяется семя, которое называется струя мозга. И она содержит горячий пар. Попадая в матку, семя производит ихор, из влаги и крови образуется все тело, а из пара — душа и чувства.

В чем же состоит мистицизм? Обратимся к Диогену Лаэртскому и процитируем его: «Сброшенная на землю, душа скитается в воздухе, подобная телу.

Попечитель над душами Гермес, оттого он и зовется Вожатым, Привратником и Преисподним, ибо это он вводит туда души из тел и с земли и с моря.

Чистые души возводит он ввысь, а нечистые ввергаются эриниями в несокрушимые оковы, и нет им доступа ни к чистым, ни друг к дру

Источник: https://www.studsell.com/view/130152/

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector