Традиционный уклад наших Предков, культурные и, как сейчас принято говорить, эзотерические основы существования цивилизации славяно-ариев могут нас многому научить.
В частности, древние представители Великой Расы умели воспринимать естественные энергетические потоки, они могли при необходимости изменять их, гармонизировать, использовать в собственных целях в соответствии с особенностями личной энергетической структуры.
В этом отношении татуировки у славян играли особую роль. Этому вопросу – вопросу славянских татуировок – посвящен данный материал.
Необходимость написания этого текста обусловлена тем, что сегодня в запросах поисковых систем все чаще встречаются следующие сочетания: «татуировки у славян», «татуировки славянских воинов», «рунические татуировки славян».
С одной стороны это не может не радовать – люди интересуются своими корнями, пробуждается кровная память.
В тоже время на данный момент в интернете нет ни одного материала, который давал бы адекватный ответ на вопрос: использовались ли татуировки славянами, и если да, то для каких целей? Быть может, мне просто не повезло, и все-таки существуют материалы, которые могут дать объективную оценку такому явлению как славянская татуировка. Тем не менее, на данный момент я считаю своим священным долгом поделиться знаниями, которые, вероятно, помогут многим. Помогут осознать, что такое в действительности – татуировка, и зачем наши Предки могли использовать этот процесс целенаправленного искажения собственного тела.
Итак, прежде, чем перейти к вопросу о славянских татуировках, и тем более к рассуждению о татуировках славянских воинов (каковые, разумеется, имели место), необходимо внести некоторую ясность в плане используемых понятий. Татуировка – это не просто «рисунок на коже».
Татуировка (любая, даже розовая бабочка где-то в районе причинного места) – это лекало, определенная физическая структура, которая изменяет проходящие через нее энергетические потоки. По этому принципу действуют обереги, гальдраствы, а также руны, карты Таро и прочие гадательные системы (при условии истинности).
Иными словами, естественные природные потоки, пронизывающие человека, входя в его тело в районе татуировки, искажаются определенным образом. Каким именно – зависит от татуировки.
Но очевидно, что ящерка на лопатке или дракон на плече явно не способствуют укреплению жизненного тонуса, потому что, как минимум, наносятся человеком, не обладающим соответствующей сакральной практикой.
Древние славянские татуировки наносились исключительно волхвами, людьми, которые на протяжении десятилетий изучали, как бы мы сейчас сказали, эзотерику и энергетику. Дело в том, что татуировка у славян (на самом это справедливо в отношении многих древних народов) наносилась не только на тело.
Чтобы татуировка, что называется, работала, она должна быть нанесена на все девять тел человека, из которых лишь одно физическое, и лишь одно – внешнее (защитное или тело-аура). Поэтому татуировки, славянские узоры, сакральные образы, наносимые нашими Предками на свои тела, имели особый статус.
Процесс нанесения производился чаще всего в капище перед куммирами Богов и Пращуров. Это неспешный, методичный процесс, который сопровождался жреческим трансом.
При этом, конечно, использовались только натуральный краски, потому что наши Предки были не настолько невежественны, чтобы отравлять свое тело.
Всем, кто интересуется татуировками славян, нужно уяснить один простой факт – в тату-салоне, даже в самом «крутом», вам не набьют татуировку в полном соответствии с традициями предков.
Даже если сама форма татуировки будет выбрано верна, такая татуировка в лучшем случае будет рисунком, в худшем – начнет медленно вас убивать.
Славянские татуировки, и уж тем более татуировки славянских воинов наносились лишь в крайнем случае. А теперь самый главный вопрос – для чего?
Славянские татуировки (для мужчин, женщин, воинов – не имеет значения) наносились лишь в том случае, если собственных резервов человека не хватало для выполнения определенной цели.
К примеру, волхвы могли наносить на свои тела ритуальные татуировки, которые повышали их восприятие, способствовали обострению необходимых чувств (разумеется, не физических).
Фактически грамотно выполненная татуировка со славянской символикой (как это принято называть сейчас) могла замедлить или полностью блокировать процесс старения физического тела. Если речь идет о воинской славянской татуировке, необходимо упомянуть несколько нюансов.
Конечно, варна Витязей также использовала эту уникальную механику – нанесение сакральных изображений на физическое и энергетические тела воина. Но необходимо понимать, что это, вероятнее всего, делалось о безысходности.
То есть, к примеру воин-ветеран терял зрение или в результате травмы головы у него снижался уровень энергетического восприятия.
В таком случае если целители оказывались бессильны, возникала реальная необходимость нанесения татуировки, которая расширяла определенные энергоканалы, выравнивая общий энергетический фон в теле воина.
Ведь разрушение физических органов – всегда следствие разрушения внутренних, энергетических тел. Именно поэтому нет ни одного лекарства, способного полностью исцелить человека. Это логично, ведь лекарства всегда борются со следствием болезни, но не с ее причиной. Но это тема другого материала.
Очевидно, что Витязь никогда не мог набить себе знак «Валькирия». Почему? Потому что у Витязя должна быть своя собственная Валькирия, женщина, способная создать обережный круг для защиты возлюбленного. Это может сделать только женщина, и только любящая.
Если у Витязя Валькирии не было, то он, грубо выражаясь, хреновый Витязь и вероятнее всего в ближайшем бою с действительно сильным врагом он бесславно падет. Есть целый ряд нюансов, касающихся татуировок славянских воинов. Хотя дело здесь не в специализации.
Существовали славянские татуировки для мужчин, славянские татуировки для воинов, волхвов, женщин, даже для детей. Но речь идет о единичных случаях, а не о поголовном, бездумном (как сейчас) использовании древнейшей из механик по адаптации сущности к изменению окружающих условий.
Татуировки у славян встречались в соотношении одна на сто тысяч, если не реже. В целом можно говорить скорее об исключении, чем о правиле.
И еще один момент, который, вероятнее всего, многих расстроит. Татуировки со славянской символикой, как и любые другие татуировки в принципе нельзя, категорически запрещено наносить на тела людей, чей возраст не превышает тридцати трех лет.
Дело в том, что именно в этом возрасте завершаются базовые, формирующие процессы в физическом теле и в большинстве энергетических тел представителя Великой Расы. Кстати, это важная оговорка: речь идет о славянских татуировках и их значениях.
Для представителей иных рас (в частности – семитских) все вышеизложенные каноны не действуют, у них есть собственные правила, которые в корне отличаются от наших.
В этом плане нанесение славянской татуировки на человека со смешанным генотипам может привести к непоправимым последствиям, которые, вероятнее всего, проявят себя через одно-два поколения, возможно – раньше.
Итак, 33 года – минимальный возрастной порог для нанесения татуировки. Наши Предки отлично знали, что если набить татуировку раньше, то даже при соблюдении всех правил она не будет «работать» верно и в итоге принесет больше вреда, чем пользы.
Я упоминал о некоторых детских славянских татуировках. Таковые действительно были, но случаи их использования за всю историю существования Великой Расы можно пересчитать по пальцам одной руки. Это больше, чем исключение.
Поэтому в рамках данной статьи нет смысла углубляться в этот вопрос.
Это базис, немного правды, которую необходимо знать каждому. Особенно тем, кто неустанно шарит по всевозможным «околославянским» сайтам в поиске ответа на вопросы ряда: «какие татуировки были у славян?», «какие татуировки были у славянских воинов?», «где набить славянскую татуировку?».
Данный материал в исчерпывающей, хотя быть может и в несколько категоричной форме отвечает на все подобные вопросы. Традиции Предков необходимо чтить, о них нужно помнить и стремиться познавать все аспекты доступных знаний. Но далеко не все из этих знаний стоит, что называется, применять на практике.
Так что если вдруг почувствуете непреодолимое желание набить себе Громовик во всю спину, трижды подумайте.
P.S. Славянские татуировки могли включать в себя карунические и буквичные элементы. Иными словами, в татуировке могли использоваться руны, търаги, буквицы и молвицы.
Купить обереги можно тут:
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
|
|
|
|
Смотрите так же:
- О языке, о вере
- Славянские руны/a>
- Алфавит славян
Источник: http://radogost.ru/slavjanskie-tatuirovki.html
Чертог волка, особенности характера, покровитель и сила волчьего оберега
16.11.2018
Чертог волка расположен в 8 секторе Сварожьего круга с 25 февраля по 22 марта, его покровитель — Велес, священное дерево — тополь.
Интерес к гороскопу оправдан, многие черты характера, а также возможные события в жизни обусловлены звездами.
Славянский гороскоп, подобно астрологическому учитывает влияние процессов вселенной на судьбу и личные качества человека.
Единственное от привычного сегодня гороскопа выражается в том, что знаков в календаре (круголете Числобога) 16, где каждому соответствует определенное божество и связанные с покровителем растение и животное.
Волк – символ рожденных с 25 февраля по 22 марта
Особенности характера
В 8 доме сварожьего круга расположен чертог волка, люди рожденные под знаком звезды похожи на тотемное животное по характеру.
Рожденные в чертог волка – это люди одиночки.
Подобно лесному хищнику по природе одиночки, рожденные в волчьем чертоге обладают смелостью, ловкостью, повышенной ответственностью и проницательностью.
Они часто замкнуты и не стремятся идти на контакт,особенно с незнакомыми людьми, при этом одиночество не тяготит. Представители этого чертога любят проводить время в спокойной обстановке за любимым делом.
Волки противятся вторжению посторонних в их личное пространство.
Основные черты характера чертога волка:
- Рожденные под покровительством Велеса имеют свои ценности, сбить с жизненного пути таких людей не возможно, ведь они не ведутся на модные течения и не подвластны внушению.
- Склонность к уединению и одиночеству. Друзьями становятся лишь те, кто разделяет их мировоззрение, при этом волки не склонны к депрессиям или тоске, они всегда находит чем себя занять.
- Стремление к поставленной цели. Волки редко сворачивают с намеченного пути и всегда стремятся завершить начатое.
- Любят получать новую информацию.
- Во всем ищут суть, стремятся понять суть дела.
- Заботливые родители и надежные супруги.
- Ответственны за свои поступки.
- Свою работу выполняют качественно, однако на помощь коллегам либо друзьям спешить не стремятся.
- Спутника жизни выбирают долго, но найдя супругу (или супруга) остаются верны всю жизнь.
- Притупленное чувство опасности может сыграть злую шутку. Люди 8 знака часто берутся за рискованные и опасные дела.
- Высоко развита интуиция, могут распознавать ложь, видят не искренность, чувствуют истинное отношение собеседника.
- Осторожность — это врожденное качество.
Стилизованное изображение волка помогает добиться цели, обрести уверенность в себе и предает смелости.
Если в жизни встречается несколько «волков», они могут создать сильную «стаю» сплоченную в достижении целей.
По молодости волки могут наделать много ошибок, с возрастом становятся мудрыми да прозорливыми.
Схожими чертами характера обладают люди рожденные в чертог лисы.
Наиболее подходящие профессии по чертогу
Имея сильный и смелый характер, а также огромную тягу к знаниям рожденные под покровительством Велеса достигают успеха в следующих профессиях:
- военные,
- спасатели,
- каскадеры,
- путешественники,
- пожарные,
- исследователи,
- ученные,
- писатели,
- журналисты,
- адвокаты,
- следователи.
Кроме общественных профессий родившиеся до 22 марта добиваются высот в любом ремесле выбранном по душе.
Особенности знака для мужчин
Рожденные под покровительством Велеса – верные супруги и друзья.
Мужчины волчьего чертога часто замкнуты, настойчивы и в меру агрессивны. Благодаря настойчивости, бесстрашию и стремлению довести каждое дело до логического завершения практически всегда достигают поставленной цели. Большое удовольствие получают в преодолении жизненных трудностей.
Чертог волка, значение для женщин
Отличительные черты женщин волчьего чертога:
- целеустремленность,
- выносливость,
- способность добиться успеха в любой сфере.
К выбору избранника подходят ответственно, ищут спутника на всю жизнь, поэтому зачастую предъявляют мужчинам завышенные требования. Краткие романы волчиц не привлекают.
После рождения ребенка могут пожертвовать карьерой и социальным успехом ради уюта в семье и воспитания детей.
Оберег чертога
Руна волка обладает колоссальной магической энергией.
Чертог волка оберег может быть изготовлен из серебра, дерева или кости, может быть иметь несколько вариаций:
-
руна чертога расположенная в центре 9 конечной звезды (3 пересеченных треугольника) и заключен в круг.
-
Стилизованное изображение волка.
Кроме того получить защиту Велеса и силу тотема можно получить при использовании волчьих амулетов: клык либо лапа.
Оберег чертога помогает:
- разрешить сложную жизненную ситуацию,
- преодолеть свой страх,
- достигнуть цели,
- найти вторую половину,
- обрести смысл жизни,
- развить интуицию,
- усилить лидерские качества,
- сохранить самоуверенность и внутреннюю силу.
Защищает от сглаза, порчи, черной магии, болезни, предательства, помогает выжить в экстремальных условиях.
Длительное ношение личного талисмана не рекомендуется, а тем более нанесение татуировки на тело. При постоянном влиянии оберег усиливает внутреннюю агрессию человека.
Покровитель чертога волка
Покровитель бог мудрости и колдовства Велес. Наибольшую благосклонность бог 3 миров оказывает людям чья деятельность направленна во благо народа. Кроме того под покровительством Велеса находятся творческие люди, ремесленники и сильные личности защищающие свой род и землю.
Священное дерево
Священное дерево чертога волка — тополь. Главная сила тополя — это впитывание отрицательной энергии из пространства, помещения, людей. Садить дерево рядом с домом не рекомендуется.
Тополь впитывает отрицательную энергию.
По своему действию тополь относится к энергетическому вампиру. Длительное пребывание под таким деревом приводит к ощущению слабости.
Чертог волка Ссылка на основную публикацию
Источник: https://SilaOberega.ru/goroskop/chertog-volka/
Семаргл (Симаргл)
Бог Семаргл – этимология имени
Итак, согласно первой теории Семаргл — это вообще симбиоз двух богов, Симы и Регла. Подтверждением для этой теории служит исторический трактат «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», где указано, что древние славяне верили и в Симу, и в Регла. Исследователь Иван Забелин предполагал, что эти божества имели ассирийское происхождение и были позаимствованы древними славянами у жителей южного Черноморья и Киммерийского Босфора. Эти боги подразумевали поклонение огню.
Вторая теория гласит, что Семаргл, или Симаргл был семиликим божеством, и олицетворял он собой солнечного бога Ярилу, с семью головами.
В доказательство этой теории выступает исследователь Фаминцин, который предположил, что буквы «г» и «ь», которые использовались в некоторых исторических работах при написании имени божества (Си(ь)марьгл), были ошибками, допущенными переписчиками.
Вместо них должна была быть буква «ы», которая читалась, как «еры». Если принять во внимание это суждение, то истинное имя бога должно звучать, как Сима Ерыла. Вот тут есть один нюанс: слово «Сима» может иметь два варианта происхождения.
Первый — это древне сабинское слово Semo, что означает «полу божественный», «гениальный». Второй вариант подразумевает происхождение слово «Сима» от числа семь, то есть Семи Ярило. Замену гласной буквы в написании корня, исследователи объясняют всё также — ошибкой переписчиков.
Третья теория самая укоренившаяся среди историков и исследователей. Якобы само божество Семаргл, было заимствовано древними славянами из иранской мифологии и прототипом ему послужил бог Симург.
Это мифическое существо, птица очень похожая на грифона. Основой для образа этого божества послужил Сэнмурв — крылатая собака.
Данная теория о происхождении славянского бога принадлежала советскому историку, Елене Тревер.
Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства
Вообще, в славянской мифологии Семаргл — это огненный, солярный бог. Часто его упоминают, как Огнебога. С чем это связано спросите вы? Так вот, дело в том, что по представлению многих, бог Семаргл являлся защитником и хранителем первозданного огня (Инглия). Так же, он служил богом-вестником между мирами.
Существует множество преданий, согласно которым, бог Семаргл не раз помогал тем, или иным обитателям мира Прави, в битве против тёмных сил. Богу Семарглу приписывают ещё одну особенность: так, как он был хранителем первозданного небесного пламени, он мог передать его мощь своим соратникам в час нужды и битвы.
Поэтому появление бога Семаргла на поле сражений приумножало силу Ирийских богов. Он служил словно аккумулятором всех божественных сил, которые воссоединяясь с небесным огнём, передавались обратно другим богам. Так одно из преданий гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом Праотцом, в изначальной битве между силами добра и зла.
Эта легенда повествует, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести сокрушительный удар Чернобогу.
До рождения громовержца Перуна, бог Семаргл выступал в роли защитника мира Прави. Судя по всему, Семаргл — бог воин, который способен сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну.
В этом убеждении есть своя доля правды, ведь историки уверяют, что обычно кумир Семаргла стоял по правую сторону кумира Перуна. Это не может быть обычным совпадением.
Скорее всего, так древние славяне выказывали своё уважение воинской доблести Семаргла.
Но вместе с этим, обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и приумножении сил Ясуней. Он был божественным вестником между мирами.
Здесь конечно можно найти некое сходство между славянским божеством и греческим богом-вестником Гефестом, и это не спроста.
Вообще в ведическом эпосе существует бог-вестник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своего рода прототипом для образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, так же как и Семаргл, является огненным богом.
В мифологии других народов так же можно встретить похожих богов. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и скандинавец Локи и балтийский Габия наконец. Чтобы не запутать читателя окончательно, я немного поясню, на чём именно основывается родство этих богов.
Подобное описание Семаргла, во многом перекликается с образом славянского бога Переплута. Многие полагают, что Семаргл и Переплут — это одно и тоже божество.
Сторонники этой теории, утверждают, что таким образом можно проследить родство славянского божества с греческим богом Плутосом и римским Плутоном. Первый является покровителем богатства, и это совместимо с понятием плодородия в древности.
Второй бог являлся покровителем загробного мира. Все эти три божества совмещаются следующим образом: первозданный огонь есть источник всего живого во вселенной, и он горит на Древе Жизни, на котором хранятся семена всех растений.
С наступлением весны, семена осыпаются на землю и произрастают там, чтобы осенью дать плоды. Осень — это пора урожая, то есть плодородия, за которым неизменно грядёт увядание и смерть, до новой весны.
Таким образом, славянский Семаргл, выступает богом плодородия, который неразрывно связан с землёй. Вот тут мы плавно и подходим к теории родства Семаргла с греческим богом Гефестом и кельтским божеством Гоибнию.
Согласно этой теории, имена этих двух божеств сочетают в себе древнее обозначение земли «геб». В имени славянского божества присутствует этот же корень, но только в переводе и звучит он, как «зем».
Со временем этот корень претерпел изменения и стал звучать, как «сем».
Интересные теории, ничего не скажешь. Автор не станет утверждать, что это непреложная истина, сами историки разобраться не могут, а автор и подавно, ибо он простой и скромный человек. Но давайте поговорим и о других возможных функциях этого славянского бога.
Семаргла называют богом Луны. Якобы он не позволял злу проникнуть в наш мир и каждую ночь, вооружившись объятым пламенем мечом, нёс свою службу.
Здесь можно проследить поразительное сходство между этим языческим божеством и образом христианского архангела Михаила, который так же вооружён Огненным мечом, и возглавляет небесное воинство.
Кстати существует ещё одно интересное утверждение, якобы бог Семарг тесно связан с образом другого архангела — Габриеля, в основе имени которого, лежит всё тот же корень «геб». Однозначно интересные теории.
Существует поверье, что древние славяне избегали частого упоминания имени бога.
Основывалось это поверье на том, что якобы Семаргл жил среди смертных, и без их слов ведал, что творилось с ними. Бога Семаргла так же почитали, как покровителя семейного очага. А ещё верили, что когда человек был болен и горяч, то это дух бога Семаргла теле больного боролся с хворью всякой.
Родословная бога Семаргла и его семья
Согласно преданию, бог Семаргл, был сыном бога Сварога. Некоторые утверждают, что он был рождён из первой искры, что полетела от Алатыря камня, когда Сварог молотом своим по нему ударил. Во всяком случае Семаргла относят ко второму поколению Ясуней.
Согласно преданию, первая искра, озарило всё вокруг невиданным светом, и из света того появился, подобно светилу бог Семаргл, верхом на скакуне, с золотой гривою и гладкой, посеребрённой шерстью. И свет, тот разогнал тьму, и продолжил Сварог ковать мир да сыновей своих из искр высекать.
Легенда гласит, что дым стал вестником приближения огненного бога, а там, где он проезжал там, след чёрный оставался, настолько велика была мощь огня его.
Бога Семаргла связывают с днём летнего солнцестояния. Согласно преданию, однажды на берегах священной реки Ра (нынешней Волги), бог Семаргл повстречал прекрасную богиню Купальницу, и настолько хороша собой была она, что сразу же в сердце запала Огнебогу.
Да только, не мог он быть с возлюбленной своей, ибо долг его был велик — охранять огонь небесный и Солнце.
Много печали и горя хлебнули влюблённые в разлуке, но однажды, не выдержал Семаргл, тоски, что сердце его съедала, и бросив свой меч огненный, он помчался на берега реки священной.
В ту ночь, когда познали друг-друга Купальница и суженый её Огнебог, тьма стала равной свету и назвали этот день Осенним Равноденствием. Спустя девять месяцев, в день Летнего солнцестояния у влюблённых богов родились близнецы: сын Купала, да дочь Кострома.
Образ бога Семаргла
Бытовало мнение, что бог Семаргл был склонен менять свой облик и приобретать вид совершенно разных существ. Так, например, он мог явиться людям в образе бравого воина, средних лет, или достаточно молодого, одетого в блистательные доспехи и объятым языками Ирийского огня.
Если брать теорию о родстве славянского Семаргла с иранским Симургом, то ещё одним образом, которое принимало это божество был крылатый пёс. Мы уже упомянули, что подобные изображения крылатой собаки в окружении растительности, были изображены на образцах русского прикладного искусства.
Так же символами этого бога являлись Рарог и Финист. Первый из них является огненным соколом, знаменующим победу, а второй соколом, знаменующим саму битву. Неразрывно образ славянского бога Семаргла, так или иначе связан с битвами и противостоянием со злом. Мирный воин, одним словом.
Согласно чешским поверьям, бог Семаргл, также мог принять облик огнедышащего дракона, чья грива объята невероятным сиянием.
Бог Семаргл — поклонение и восхваление
Судить о том, как именно поклонялись богу Семарглу весьма трудно, так, как до нас почти не дошло никаких исторических сведений.
Известно, что с реформой князя Владимира, поклонение богу Семарглу приобрело новый уровень, так как многие исследователи утверждают, что до этого Семаргл считался второстепенным божеством и скорее выступал в роли дополнения для богини плодородия Мокоши.
Благодаря князю Владимиру, кумир Семаргла был воздвигнут по правую сторону от кумира бога Перуна, что только подчёркивало признание этого бога, как одной из центральных фигур языческого пантеона древних славян. Упоминание имени бога Семаргла можно встретить в разных православных поучениях против язычества, и эти работы датируются XII-XIII вв.
Но уже с наступлением четырнадцатого века, всякое упоминание о подобном божестве исчезает, поэтому доказывать что-либо очень сложно.
Что же касается празднований в честь бога Семаргла, то эта тема является более раскрытой.
В целом упоминание бога Семаргла происходило на каждом празднике, который был посвящён плодородию и связан со стихией огня, так как она являлась главенствующей в славянском волхвовании. Поэтому чаще, под это описание попадали весенние и осенние праздники.
Так, например, по утверждению некоторых 22 марта, богиня Мара сгорала в очищающем пламени бога Семаргла, который заставлял последние снега таять. Таким образом, бог Семаргл освобождал землю для весенних богинь. Есть и второй утверждение, якобы процесс исчезновения последнего снега, приходился на 14 апреля.
С именем бога Семаргла так же связанны праздники осеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Первый праздник посвящён встрече и соитию бога Семаргла с его любимой богиней Купальницей. Это единственный день, согласно легенде, когда бог Семаргл может оставить свою небесную обитель и увидеться со своей супругой. Второй праздник знаменует рождение детей бога Семаргла — дочери Кострома и сына Купала.
Чествование бога Семаргла тесно связано с русалиями- праздниками, которые были посвящены русалкам. Эти создания представлялись людям в образе прекрасных крылатых дев. Они орошали землю росой перед рассветом и делали её плодородной.
Дело в том, что перед посевом поля выжигали и удобряли золой. Именно эта земля орошалась росой и становилась мягкой для того, чтобы принять новые семена.
Поэтому тандем русалок и бога Семаргла символизировало переплетение огненной и водной стихии для рождения жизни.
Символика бога Семаргла
Символом бога Семаргла считается само пламя — первозданное и очищающее душу от всех пороков. Вне зависимости от религиозных конфессий, огонь всегда оставался священной стихией. Открытый огонь не только согревает человека, но и дарует ему ясность разума, очищая душу от всех сомнений и греховных помыслов. Огонь вдохновляет людей на поступки, которых до этого они бы не совершили. Первозданный огонь горит не только физически, но и в сердце каждого человека. Это то, что мы люди, привыкли называть отвагой и храбростью.
Выделяют три вида огня. Первый вид — это огонь, который разожгли голыми руками, путём трения двух кусков дерева. Этот огонь считается особенным, он использовался для розжига праздничных, или целебных костров. Такой ритуал позволялось проводить лишь пожилым мужчинам. Второй вид — это огонь, зажжённый огнивом. Обычно подобное пламя использовали для бытовых нужд.
Третьим видом огня был огонь, который появился от удара молний. Его считали божественным. Он мог быть двояким, или карающим неверных, или изгоняющим бесов и прочую нечисть.
Вообще прыжки через костёр, хороводы вокруг костров, посиделки у костра — это способ очищения душы и тела, к которому прибегали наши предки.
Древние славяне верили, что у пламени было семь глав и каждая из них была ангирасом (предшественник нынешних ангелов) — силой, что выступала помощником и посредником. Именно отсюда берёт своё начало теория о семиглавом боге Семаргле.
Существует поверье, что по воле бога Семаргла, из его пламени рождаются ящерицы саламандры, которые могут свободно пересекать любые пространства и вызывать пожары там, где живут злые люди.
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/semargl-simargl/
Славянский символ Волка
Удача улыбнется вам!
Волк – это неоднозначное животное. С одной стороны, он символизирует жестокость и коварство, честолюбие и одиночество. Но с другой, самостоятельность, хитрость, справедливость, победу. Славяне его боялись и уважали.
Для древних славян волк чаще приносил пользу, чем вред. Ведь он, будучи хищником, охотился на мелких животных (например, зайцев), которые портили урожай и топтали всходы зерновых. Отсюда и пошла ассоциация волка с плодородием.
Славянский символ Волка всегда был сопряжен с подземным миром. Волк – это своеобразный проводник душ. Также существовало поверье, что в образе волка могут являться умершие люди. А чтобы защититься от волчьей злости и жестокости при встрече с ним, нужно произнести три имени усопших родственников. В этом случае животное не тронет и пройдет мимо.
С волком у древних славян ассоциировался холостяк. И действительно, оба они одиноки. Чуть позже, напротив, волк стал отождествляться с женихом, который крадет невесту. Была даже такая примета: если девушке снится волк, значит скоро к ней придут свататься. Также волк часто ассоциировался с оборотнями, с превращениями людей (ликантропия).
В славянском язычестве символ Волка был одновременно и символом у самого бога Семаргла (есть даже специальная руна).
Славянский символ Волк (или руна Волка, руна Семаргла) похож на квадрат-ромб, нижние стороны которого выходят за пределы и «ломаются» под прямым углом.
А в Сварожьем Круге есть чертог Волка, с покровителем – богом Велесом. Так что важность этого животного для славян не вызывает абсолютно никаких сомнений.
Славяне волков не убивали, однако находка мертвого животного считалась большой удачей. Часто клыки волка и шкура использовались в качестве защитного оберега.
Волк — это символ!
Источник
Источник: https://slavicnews.ru/slavianskii-simvol-volka/
Бог Семаргл — Бог огня (Огнебог)
Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»
- Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.
- Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами.
- Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного Змея во Сварожьем Круге.
- Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.
Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего.
Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.
Гимн-Правьславление:
Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Рождение Семаргла!
Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры.
Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти.
Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
Верования связанные с Семарглом
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.
Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.
Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Семаргл посредник между людьми и богами
Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.
Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего.
Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру.
Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.
Богъ Семаргл в Славянской мифологии:Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
Упоминания имени Семаргла в летописях
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей.
Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г.
Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:
Фала ти Йогне Боже!Фала ти Ясну Слънце!Чи нагреваешъ на земе та.Пекренував сичка земе…Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.
Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.
Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) — в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer's dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32. «Мифы народов мира»
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями.
Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями.
В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая.
Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах.
Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток.
Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47
Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:
Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.
Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.
Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.
Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления
По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.
Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками.
Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара.
Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.
Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..
Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.
Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании.
И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.
Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!
← Осознание или Аса Знание? История возникновения браслетов →
Источник: https://veles.bz/articles/bog-semargl