Посох асклепия: значение, различие с кадуцеем, описание символа

Существует несколько наиболее известных медицинских эмблем, каждая из которых имеет свое уникальное происхождение и значение.

Посох Асклепия – известный медицинский символ. Он изображается в виде суковатой палки, вокруг которой обвита змея головой вверх. Эта эмблема возникла в Древней Греции, примерно в VIII веке до н.э. 

По преданиям, покровитель медицины Асклепий (в римской мифологии – Эскулап), имевший божественное происхождение, был искуснейшим врачом и мог даже воскрешать мертвых. Однажды его пригласили во дворец критского царя – Миноса, чтобы воскресить его мертвого сына. Асклепий шел, опираясь на посох, вокруг которого обвилась змея. Он испугался и убил ее, но вдруг появилась вторая змея, несущая во рту какое-то растение. Этой травой она воскресила убитую. Асклепий понял, что это растение – целебное, собрал его и воскресил сына царя.

Чаша со змеей – наиболее известный медицинский символ. Впервые ее изображения стали появляться примерно в 800-600 годах до н.э. Изначально чаша и змея были атрибутами Гигеи – дочери Эскулапа, которая держала их в разных руках.

В последующем эта эмблема была забыта на долгое время. И лишь в XVI веке, по предложению Парацельса, чаша со змеей стала медицинским символом. По различным предположениям, змея – символ мудрости, знания и бессмертия, а также целебных свойств ее яда, который широко использовался в медицине того времени. А чаша – это сосуд для их хранения.

Кадуцей – жезл греческого посланника богов Гермеса (в мифах Древнего Рима – Меркурия). Он изображается в виде посоха с крыльями, обвитого двумя змеями. Змеи – символ взаимодействия и равновесия противоположностей. В Древнем Риме кадуцей также символизировал добродетель и тайну.

Долгое время его использовали как знак, который защищает коммерческую или политическую переписку. Сейчас он является эмблемой коммерции и медицины.

В 1859 году подданный Швейцарии, Анри Дюнан путешествовал по Италии, где был свидетелем битвы у Сольферино. Медицинские службы армии не справлялись со своими обязанностями, так как у них не было отличительной эмблемы, которую можно опознать во время сражения. В результате, после битвы несколько тысяч раненых солдат были оставлены на поле боя без помощи.

В 1863 году на Международной конференции в Женеве был утвержден символ красного креста на белом фоне, как отличительного знака помощи раненым военным. Год спустя он был признан отличительным знаком медицинской службы вооруженных сил.

Звезда жизни изображается в виде синей снежинки. Этот знак появился в США, где его называют «Star of life». Звезда жизни – эмблема скорой медицинской помощи, контролируемой Американской медицинской ассоциацией и Департаментом здравоохранения, образования и социальной помощи США. Это наиболее «молодой» медицинский символ, он используется лишь с 1 февраля 1977 года.

Каждый луч звезды жизни обозначает отдельную функцию экстренной медицинской службы: обнаружение, оповещение, отклик, оказание помощи на месте, помощь во время транспортировки, транспорт для последующей помощи. В ее центре обычно изображают посох Асклепия.

Источник: http://www.letopis.info/themes/medicine/emblemiy_mediciniy.html

Змея как символ медицины

У современного человека змея ассоциируется, скорее, с чем-то неприятным. Тем не менее, именно змея является общепринятым символом медицины во всем мире, причем с давних времен.

В первобытном обществе, когда складывались тотемизм и анимализм, отражавшие беспомощность первобытного человека перед окружающим миром, змея была одним из основных тотемных животных. С возникновением культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой — бессмертия, мудрости и знаний.

Змея у многих народов символизирует добрые начала, обеспечивающие благосостояние дому и здоровье живущих там, а также обладает магической силой исцелять раны и учить людей лекарскому мастерству.

Записи античных авторов-медиков указывают, что ужи ползали по дому во время «священного сна», часто вылизывали больные места — глаза, раны. Римляне очень любили этих змей, содержали их при банях и купальнях.

Полагают, что в некоторые страны Европы эскулапова змея попала благодаря римским завоевателям.

Можно по-разному объяснять то, что многие народы издавна связывали змей с исцелением больных.

Некоторые исследователи считают, что болезни, а тем более смерть всегда были для людей явлениями таинственными и непонятными. Непонятны были и причины болезней и смертей. Змея тоже всегда оставалась существом таинственным и непонятным.

Может быть, полагают эти исследователи, люди связывают непонятные явления с непонятными существами. Возможно, хотя объяснение, пожалуй, не очень убедительное. Тем более, что змея всегда была символом мудрости, учености, т.е.

альтернативы незнания.

В мифологии стран Древнего Востока змеи фигурировали часто, обычно вместе с божествами, которых связывали со здоровьем людей и врачеванием их. У африканских народов змея тоже часто была связана с врачеванием.

Объясняется это, очевидно, тем, что в Африке врачеванием занимались колдуны, они же, как правило, были и заклинателями змей. Символом колдуна была змея. Вот так и получалось: змея колдун — лечебная магия.

Потом колдун почему-то выпал из этой цепочки, и остались змея и лечебная магия.

И всё же, трудно с определённостью сказать, почему так случилось: у нас нет почти никаких фактов, кроме одного факта — символа медицины — змеи.

Предполагается, что в качестве эмблемы врачевания символ змеи впервые был использован около II тысячелетия до нашей эры в Древнем Вавилоне, где в эпоху рабовладения сохранялось поклонение животным.

Как эмблема медицины первоначально змея изображалась без каких-либо атрибутов. Позднее появились изображения змеи в сочетании с различными предметами.

Известна эмблема медицины в виде треножника Аполлона, обвитого змеей. В Европе (Франция, Бельгия, Греция и др.) с 18 в. существовала медицинская эмблема в виде зеркала, обвитого змеей.

Зеркало было символом чистоты и осторожности — качеств, необходимых врачу.

Однако самыми известными стали три эмблемы медицины: посох Асклепия, кадуцей и чаша со змеёй.

Посох Асклепия

Посох Асклепия — суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх — является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э.

Греческие мифы повествуют, что Асклепий (у римлян — Эскулап, восх.

к финикийскому Эшмуну) — сын бога света, правды и пророчеств Аполлона — обучился своему мастерству исцеления у кентавра Хирона и был известен как искуснейший врач, умевший воскрешать мертвых.

В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса — царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею.

Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Видимо, Асклепию уже было предначертано судьбой стать богом, поэтому он, обладая нечеловеческой прозорливостью, тут же все понял, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса. Эта легенда объясняет, почему в большинстве случаев Асклепий изображается стоя, в длинном плаще, держащим в руках посох, обвитый змеей. Его фигура стала первой международной эмблемой медицины.

В настоящее время вертикально расположенный посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций.

Эта эмблема были принята на I Всемирной ассамблее здравоохранения в 1948 г. и состоит в сущности из двух эмблем: эмблемы ООН (земной шар в обрамлении лавровых ветвей) и эмблемы медицины (посох, обвитый змеей).

Символика этой эмблемы отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы (змея).

Кадуцей (жезл Меркурия)

Греческим словом «кадуцей» («знак полномочий вестника») называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса (у римлян -Меркурий), обвитый двумя змеями, обычно увенчанный парой крыльев.

Змеи, обвившие кадуцей символизировали взаимодействие противоположных сил. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей — причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения.

Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В настоящее время это — эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру.

Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями,— символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи — плодотворные силы земного и потустороннего миров.

На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где «кадуцей» стал обозначением кундалини — энергии пробуждения). В алхимии кадуцей — символ единства противоположностей (ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве — быть атрибутом аллегорической фигуры Мира.

Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в «кадуцее змей» — как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал «кадуцей» эмблемой гомеопатической медицины — змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.

Чаша со змеей 

Это наиболее распространенная в нашей стране медицинская эмблема.

Первые изображения чаши со змеей относятся к 800— 600 гг. до н. э. При этом вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери Эскулапа, богини здоровья Тигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.

Точного и узаконенного символа медицины в виде изображения змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было. По данным академика Е. Н. Павловского, такое появилось лишь в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея.

Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Возможно, что она олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, и означает сосуд, где хранился змеиный яд. Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие и вообще все добрые начала.

Одним из первых российских историков медицины, обратившихся к анализу содержания символа чаши, обвитой змеей, был Ф.Р. Бородулин.

Он высказался так: «Мы склонны рассматривать эту эмблему как напоминание врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы».

То есть, в наше время чаша в медицинской эмблеме представлена как чаша человеческого разума, объемлющего весь мир.

В России эта эмблема под названием «Гиппократова чаша» стала основным медицинским символом в 18 веке, хотя никаких официальных государственных документов, подтверждающих это, не обнаружено.

Как отличие врачебной службы в армии чаша со змеей (двумя змеями) была введена еще при Петре I. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ военной медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 (1922?) году. Этот знак эмблема сохраняется в России до сих пор в качестве официальной эмблемы военно-медицинского состава всех родов.

Во всяком случае, именно это считается абсолютным основанием для отказа в регистрации этого символа в качестве товарного знака фармацевтических фирм.Видимо стоит упомянуть и две очень распространенные шутливые интерпретации эмблемы «Чаша со змеей».

Первая — девиз медиков: «Хитер, как змей, и выпить не дурак». Вторая — общенародная с многочисленными вариациями: «Тёща ест мороженное».

Источник: http://ctvm.kz/article/96.html

Что означает символ медицины — посох Асклепия

Посох Асклепия

Один из наиболее узнаваемых символов медицины — это изображение змеи, обвивающей посох (палицу). Этот символ также является неотъемлемой частью эмблемы ВОЗ начиная с 1948 года. История его происхождения восходит к древнегреческому мифу о боге-врачевателе Асклепии.

История происхождения символа медицины — посоха Асклепия

Согласно этому мифу, Асклепий (в древнеримской мифологии — Эскулап), рожденный от бога Аполлона и нимфы Корониды, обучался медицине у бессмертного кентавра Хирона.

Впоследствии Асклепий превзошел в искусстве излечения не только собственного учителя, но и всех других врачей, познав целебные свойства корней и растений. Однажды Асклепий направлялся во дворец к царю Миносу, чтобы воскресить сына Миноса Главка.

Дорога была неблизкой, и Асклепий в пути опирался на посох. Вдруг он заметил, что по посоху ползет змея и убил ее. Он уже собирался следовать дальше, как заметил еще одну змею и остановился. В пасти она держала неизвестное растение, которым оживила мертвую змею.

Асклепий отыскал это растение и с его помощью оживил Главка. Благодаря величайшему врачебному искусству, позже Асклепий был обожествлен и обрел бессмертие.

Несмотря на то, что схожие легенды существовали о некоторых других мифических персонажах, именно Асклепий получил наибольшую известность. Считается, что прообразом бога-врачевателя послужила реальная историческая фигура — Асклепий, в XII веке до н.э царь Фессалии и известный лекарь, положивший начало целой династии врачей. О нем и его детях упоминается в «Илиаде» Гомера.

Примерно в V веке до н.э в честь Асклепия были основаны первые святилища для лечения больных, крупнейшим из которых стал Эпидавр в Арголиде (Пелопоннес). В средние века Асклепий считался покровителем врачей и аптекарей. Изображение Асклепия, держащего посох, вокруг которого обвилась змея, встречается в медицинских трактатах и пособиях.

Несколько позже в качестве символа медицины и врачевания стали использовать изображение посоха, обвитого змеей. В соответствии с толкованием, символ змеи значит мудрость и бессмертие. Обвитая вокруг посоха (т.е. дерева), змея символизирует господство знаний над силами природы.

Из-за схожести изображений посох Асклепия часто путают с Кадуцеем. Кадуцей, жезл с крыльями, вокруг которого обвиты две змеи, на самом деле считается символом примирения и являлся необходимым атрибутом послов, отправляющихся в неприятельский лагерь.

Что означает?

1. Символ свастики?

Источник: http://ChtoOznachaet.ru/simvol_mediciny_posoh_asklepija.html

Посох Асклепия – история главного символа медицины

На протяжении практически всей истории медицины, посох с обвитой вокруг него змеей являлся ее главным и самым узнаваем символом. Конечно же, за века он получил много различных интерпретаций и вариантов, однако его суть и символизм всегда оставался прежним, не удивительно, что начиная с 1948 года, он стал важной частью эмблемы Всемирной Организации Здоровья.

Как и абсолютно все эмблемы и изображения, получившие такую популярность и распространение, посох Асклепия имеет свою необычную и интересную историю, а если быть точнее, то даже несколько вариантов одной любопытной легенды.

На самом деле Асклепий, или же Эскулап являлся древеримским богом врачевания и покровителем всех врачей. По легенде, отцом Асклепия был Аполлон, а матерью обычная женщина. С рождения Асклепий был совершенно обычным человеком, но его тяга к медицине и удивительный талант позволили ему получить бессмертие. В процессе своей жизни он стал настолько искусным врачом, что смог оживлять мертвых. Тогда остальные боги возмутились нарушению естественного порядка вещей, и верховный бог Зевс убил Асклепия своими молниями. 

С другой стороны историки и исследователи предполагают, что образ Асклепия был создан на основе реально существующего человека — выдающегося врача, добившегося в своем деле невиданных на то время успехов.

Другие ученые считают, что Эскулап это собирательный образ, а вот легенды о нем, в частности те, в которых он справляется с эпидемиями, или излечивает безнадежных больных, основаны на реальных историях.

 

Так или иначе, посох Асклепия стал особенным образом, символизирующим вечную жизнь, и дело все тут в одной легенде.

Однажды у царя Миноса умер его родной сын, и он послал за Эскулапом, считавшимся к тому времени лучим врачевателем, способным справиться со всем чем угодно.

В то время Асклепий не знал, что можно сделать со смертью, но идти в царский дворец ему все равно пришлось, так как прямого приказа повелителя нельзя было ослушаться. 

Дорога до дворца была очень длинной, и в пути Асклепий опирался на собственный деревянный посох, как однажды увидел, как вокруг него обвилась змея. Он убил ее, но тут из кустов выползла другая змея с пучком какой-то травы в пасти.

Она также обвилась вокруг посоха и с помощью травы воскресила первую змею. Увидев это, Эскулап отправился на поиски и вскоре оттыкал эту чудодейственную траву, с помощью которой смог быстро воскресить царского сына.

Ну а посох со змеей так и остался символом опыта, пройденного пути и медицинских свершений.

Со временем внешний вид посоха, изображавшегося в качестве символа, видоизменялся,  и сочетался с другими элементами, такими, например, как «звезда жизни».  Поскольку сама эмблема посоха со змеем имеет очень глубокую историю и появилась задолго до начала нашей эры, то в различные эпохи ее трактовали несколько по-разному.

К примеру, с приходом христианства символ продолжали использовать, однако поскольку в библии змея была животным искушения и уговорила Еву вкусить плод познания, то и посох Асклепия воспринимали как квинтэссенцию чистого знания, а вот церковь очень долгое время сторонилась такого знака и даже на определенном этапе истории стремилась запретить его. 

На данный момент «посох Асклепия» это главный медицинский символ, которым пользуются врачи во всем мире.

Его безошибочно узнает каждый человек, ведь он объединяет в себе все, что представляла и продолжает представлять медицина.

Это символ смелых, самоотверженных, умных и талантливых людей, которые изо дня в день бросают вызов опаснейшим болезням, для того чтобы в очередной раз одержать победу.

Вернуться к статьям

Источник: https://professiya-vrach.ru/article/posokh-asklepiya-istoriya-glavnogo-simvola-meditsiny/

Кадуцей и посохи. часть 3

?

Categories:

Продолжение, начало здесь и здесь

Сходные с кадуцеем символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, который исцелял змеиные укусы).

Слова «змея» (нахаш-נחש) и «медь» (нихошет-נחושת) однокоренные в иврите, их трехбуквенный корень(נחש). Как созерцая медного змея можно исцелиться от укуса змей? (вопрос к переводчикам Библии) Медь также считается элементом библейского Якова…

Змей- змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки осуществляет разъединение и соединение неба и земли.

Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух Змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане.

Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеем (чаще всего двумя) в руках.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем.

В христианстве змей — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змей — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения.

Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змея с врагом, но если он обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змей, поднятый на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира. [Википедия. Змей]

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ.В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий. Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и Меркурия

Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс- thyrsus или thyrsos, др.-греч. θύρσος).

Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος — thýrsos konofóros), которая называлась ещё «сердцем Вакха».

Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны.

Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις — ófeis perielittómenoi toís thýrsos ). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, – явление весьма распространенное.

Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от οφιος – змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Cимволизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

Остановлюсь на офисе Όφις – змееОднокоренные:οφίδια- змеяὀφιοειδής -змеевидныйΟφιούχος — Змееносец (созвездие)

ὀφρῦς ofrýs- бровь она глаз офбрисовываетА змея οφίδια офбивает предметы/посох Мифическая трава офиана от οφιος – змея от лианы; любое вьющееся-льнущее растение в том числе и виноград.

Глаз, которым офтальмологи «заведуют»

οφθαλμός 1) прям., перен. глаз; око (книжн.);

2) почка, глазок (у растений); бутон;

3) полигр. очко;

• Таким образом, эта «шишка-ананас-артишок-эпифиз-герм (писюн)» на посохе являеюся символом ПОЧКИ.

Почка зимой почивает-спит, а по весне бычивает-бычится-пучится- набухает- напухает… Почка Значениеботан. зачаток побега, листка или соцветия биол. зачаток нового организма, образующийся при бесполом размножении на поверхности тела некоторых низших животных и растений (которые размножаются почкованием)

В некоторых переводах «посох» переводится как, ксилон. Буквально оно означает «дерево» или «деревянный». В Матфея 26:47, 55 и в параллельных местах оно переводится также как «дубинки».

ξύλο xýlo1) дерево, лес (материал);2) деревяшка; палка; деревянный брус;3) мн.ч. дрова;4) мн.ч. рога (животных);

Ксилема, или древесина — основная водопроводящая ткань наземных сосудистых растений; один из двух подтипов проводящей ткани растений, наряду с флоэмой — лубом.

Ксилография (др.-греч. ξύλον — дерево и γράφω — пишу, рисую) — вид печатной графики, гравюра на дереве, Ксилон это также древнеегипетская единица длины, равная 3 царским локтям или = 1,57 м = Прямая саженьУстаревшее слово Окститься с упразднённой буквой КСИ.Возвратная форма от окстить, далее от русск. окрестить (результат стяжения звуков), далее от крест.

1. У vaduhan стащила фотки посоха трости, думаю это и есть Ксилон, а глагол окстить- это вычислять окрестности/ окружности.
2. Кадуций Меркурия с навершием в виде шишки-почки — это и жезл Аарона, который дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом.
3. Крест посох и колея-орбита

Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. В частности, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей (именно это в своё время произошло в Египте во дворце Фараона).В христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается символом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах (иконография Богородицы), являясь атрибутом как Аарона, так и Иосифа.

Животворящий Крест (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoopoiós stavrós -(Зоо-зоя—оживление)), или Истинный Крест, или Крест Господень, или Животворящее Древо — крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос.

1) На схеме Вулкан — гипотетическая малая планета, орбита которой предполагалась расположенной между Меркурием и Солнцем, существованием которой в XIX-м веке пытались объяснить отклонения движения Меркурия от рассчитанной орбиты.

2) Интересная версия и сравнение посоха и креста с перекрестием орбит планет Тайна креста Посох — знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена.

“ В итоге долгих размышлений и исследований пришел к выводу: Навершие посоха (перекладина-серп- перевёрнутый якорь) — орбита Луны”.

• Ешё посохи Выставка «Золотая кладовая Великого Новгорода»
• Вернёмся с Дионису и его посоху Тирсу.

Посчитайте количество узлов-сочленений в посохах, оно разное. Что они символизируют? Приходы-земли под властью церковнослужителя или орбиты планет, как символ иерархии власти?А митры- головные уборы, символизирующие церковную власть уж очень сильно похожи на Шапку Мономаха. В чём отличие МОН+ахов от МОН+архов -АРХиреев?

Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса.

Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: «бык породил змею и змея породила быка» (почка-бочка).

В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов.

С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης – «с кудрями, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος – «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».

«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

Плющ — Дионис Κισσός — kiss+kiss+kiss.

Плющ, как и виногдадная лоза вьётся, касаясь опоры и ещё кусается если ядовитПрагерманцы кусались-касались целуясь. *kussijanan, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. cyssan (и англ. kiss), др.-сакс. kussian, др.-норв. kyssa, др.-фризск. kessa, нем. küssen.А почему сойка-сорока киска? κίσσα -cойка, кареза, сорока Наверое поёт кис-кис?

У египтян плющ – растение Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает «побег Осириса»». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения.

Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры.

Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой.

Продолжение следует…

Источник: https://vedaveta.livejournal.com/106994.html

Посох Асклепия

Истоки этой
медицинской эмблемы идут ещё с VI в. до
н.э и имеют греческие корни. Сам посох
представляет собой суковатую палку,
вокруг которой обвивается змея.

В мифах Древней
Греции повествуется о том, что Асклепий
– аналог римского Эскулапа – был обучен
кентавром Хироном искусству врачевания,
в котором Асклепий весьма преуспел и
обладал способностью воскрешать мёртвых.

По преданиям,
однажды царь Крита пригласил Асклепия
к себе во дворец, чтобы лекарь воскресил
его погибшего сына. Когда врач, опираясь
на посох, вошёл во дворец, к нему подползла
змея.

Асклепий убил змею, испугавшись,
что она причинит ему вред. Но после этого
к его посоху подползла ещё одна змея,
во рту которой была какая-то трава.

Асклепий решил, что это знак и, собрав
траву, которая была принесена змеёй, он
воскресил умершего юношу.

Однако мастерство
Асклепия могло сделать людей бессмертными,
чего совершенно не хотел Зевс. В сердцах,
бог Олимпа убил лекаря ударом молнии.

В 1948 году, когда
была проведена I Всемирная ассамблея
здравоохранения, председателями ВОЗ в
качестве эмблемы организации был выбрал
посох, обитый змеёй, символизирующей
медицину, который изображался на фоне
земного шара, окаймлённого лавровыми
ветвями – эмблема ООН.

Чаша со змеей

Первые изображения
такого рода символа медицины были
датированы 800-600 гг. до н.э.

Но в те времена
змея и чаша изображались отдельно – в
правой и левой руке богини здоровья
Геи. Ту эмблему с сочетанием чаши и змеи,
которую мы привыкли видеть, как утверждает
академик Е. Н.

Павловский, была предложена
в XVI веке знаменитым врачом Парацельсом.

Что же означает в
эмблеме чаша? На этот счёт существуют
различные мнения. Одни учёные полагают,
что это сосуд для воды, другие – сосуд
для лекарственного яда, т.е. противоядия,
третьи – сосуд со специальным жертвенным
составом (меликратоном).

В античной мифологии
боги пили из чаши напиток бессмертия
(можно трактовать как символ исцеляющих
сил природы вообще).

Греческая чаша
без ножки (фиала) использовалась в
различных ритуалах. Она изготовлялась
из дорогих материалов и украшалась
изнутри лепестками лотоса, который
являлся символом жизни.

Официально чаша
со змей как отличительный признак
военной медицины была введена Петром
I. Широко распространена эмблема с чашей
и змей в фармации.

На территории
России изображение со змеёй, обвивающей
ножку чаши, до сих пор считается эмблемой
военно-медицинских войск.

Кадуцей (жезл Меркурия)

Кадуцей — символ
посредничества, согласия; жезл Гермеса,
вестника богов, насылающего вещие сны;
он выступал и как символ мира. Изначально
это была оливковая ветвь с двумя побегами
вверху, украшенная гирляндами.

Впоследствии
гирлянды стали представляться как змеи,
обвивающие жезл с противоположных
сторон; а сам жезл был увенчан крыльями,
символизирующими быстроту Гермеса.
Образ кадуцея может трактоваться в
различных контекстах.

Он сближается с
обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа),
греческого бога врачевания, атрибутом
которого была змея.

Две змеи
символизировали взаимодействие
противоположностей. Кроме того, римский
Меркурий использовал жезл для примирения
двух враждующих змей. Впоследствии жезл
стал символом уравновешенности и
добродетельности.

В эмблеме медицины
жезл предстаёт «древом жизни», две змеи
символизируют вечное противопоставление
мира живых и мёртвых, а сплетение змей
означает единство противоположных сил.

По предположениями
знаменитого психолога Карла Юнга кадуцей
был эмблемой гомеопатии, так как обвитые
вокруг него змеи отождествлялись
одновременно со смертельным ядом и
лечебным снадобьем.

Источник: https://studfile.net/preview/6882213/page:2/

Кадуцей — символ медицины

mr_svantМногие наверное читали книгу Дэна Брауна «Код да Винчи» не буду сейчас говорить о ее художественной составляющей, но одной из ее основных идей являлось то что  довольно известные символы  могут иметь иное значение чем привыкли думать.Я решил написать серию постов о всем известной символике и том какое значение она имела в разные времена и для разных народов. Начнем с кадуея.  Каждый наверное видел у входа в больницы, на машинах скорой помощи, на фармацевтических  препаратах чашу с переплетенной вокруг нее змеей или палку с такой же змеей. Иногда вокруг этой палки переплетены две змеи- это и есть кадуций.

Кадуцей – древний индийский символ. Позднее он стал символом медицины. В индуизме он характеризует точку слияния Иды и Пингалы (что такое Ида и Пингала см. ниже). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию.

На западе кадуцей – жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например, серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в интегративном золоте жезла.

Кадуцей — это основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей.

По греческой легенде кадуций подарил Гермесу  Аполлон. Он имел свойства  прекращать споры и мирить врагов.

Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу. Так появился кодуцей, с которым Гермес никогда не расставался.

Кодуцей пережил древность в виде посоха, употребляемого епископами греческой церкви. Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным.

Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.

. Посох

Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака .

  Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач.

Звезда жизни с посохом Асклепия (часто изображается на машинах скорой помощи)

Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия ,великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму. Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут — власть; двойная змея — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, — это ось мира 

В индуизме этот символ трактуется так: »  Ида и пингала и Центральный канал (система чакр) Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре»

Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).

Так что можно сказать что этот символ издревле существовал у многих народов и не зря стал в итоге международным символом медицины

при сборе материала для поста использовал сайт  gnozis.info

Источник: https://mr-svant.livejournal.com/7008.html

Посох Асклепия: символ и его история

Значение символа Посох Асклепия известно каждому, ведь мы повсеместно встречаем эту античную эмблему, точнее – ее «производные».

Кадуцей (он же – керикион), библейский Медный змей, Сосуд Гигиеи (которая, кстати, была дочерью того самого Асклепия) и множество других символов, которые широко представлены в эмблематике сферы здравоохранения разных стран мира, в самом прямом смысле являются наследниками Посоха Асклепия.

Символ Посох Асклепия (фото статуи этого божества с искомым посохом представлено ниже) возник в античности, а точнее – на острове Крит в эпоху правления полумифического царя Миноса (вероятно, в период с XVIII по XV века до нашей эры).

В какой-то момент на посох взобралась ядовитая змея, и Асклепий убил ее. Однако вскоре на посох всползла еще одна змея: она держала во рту пучок травы, при помощи которой ей удалось воскресить мертвую «подругу».

Асклепий изучил пучок, нашел эту траву и при помощи нее вернул к жизни сына Миноса, и впоследствии неоднократно повторял это действие (которое, что немаловажно, в легенде вовсе не именуется чудом).

Так символ Посох Асклепия оказался прочно связан с медициной и впоследствии распространился на многие культуры и народы земли, обретя очевидную универсальность.

Значение Посоха Асклепия достаточно символично, ведь змея в эллинистической традиции выступает своеобразным архетипом одного из ключевых принципов медицины: одно и то же вещество может быть ядом или лекарством в зависимости от дозы. Собственно, это утверждение касается и змеиного яда.

Картинки Посоха Асклепия как в оригинальном, так и в стилизованном виде присутствуют на Звезде Жизни и на флаге ВОЗ. Также данный символ широко представлен в европейской средневековой геральдике.

Идея гармонии, баланса, здравого и размеренного подхода к чему бы то ни было действительно очень «рельефна» и вместе с тем проста, что и определило популярность символа. Порой люди даже делают себе тату «Посох Асклепия», но это, конечно, явный перебор.

Ведь речь здесь идет даже не об эзотерическом символе (хотя определенные мистерии, очевидно, были связаны с культом Асклепия в античности), это, если можно так выразиться, вполне научная эмблема. С тем же успехом можно «набить» себе атом или цепочку ДНК.

Обратите внимание, что картинки Посоха Асклепия если и встречались в средневековых гримуарах, то в них никогда не вкладывался «колдовской» аспект.

Именно поэтому любые трактовки значения Посоха Асклепия в подобном ключе необоснованны. У нас нет никаких данных о том, что этот символ в какой-то момент человеческой истории использовался в эзотерических целях.

Его генезис и этимология слишком чисты, возвышены и универсальны для подобных инсинуаций.

Источник: http://simvolic.ru/posoh-asklepija/

Кадуцей: что на самом деле означает этот символ

Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался:  Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.
До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины.

 С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.

В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей.

Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония.

Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами.

Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Источник: https://suharewa.ru/kaducej-chto-na-samom-dele-oznachaet-etot-simvol/