читайте также статьи Философия Сократа – кратко, Философия Платона – кратко, Аристотель – биография, Аристотель – краткая биография, Платон – биография, Платон – краткая биография
Подробнее — см. в статьях Философия Платона и Аристотеля, Платон и Аристотель – сравнение, Критика Платона Аристотелем
Непосредственным предшественником философии Аристотеля было учение Платона, однако их сразу разделило важнейшее теоретическое отличие.
По системе Платона, общие понятия нашего сознания (идеи) имеют самостоятельно существование вне призрачного мира материальных вещей. По Аристотелю же, идеи неотделимы от вещей и имеют свое бытие в них.
Аристотель полагает, что идея и реальное явление существуют не отдельно друг от друга, а в неразрывном сочетании. Идея – только форма, дающая материи смысл.
Согласно философии Платона, источник истинного знания – в воспоминаниях о мире идей, который душа созерцала до своего «телесного рождения». Но Аристотель считает, что никакого особого мира идей нет, и в начале жизни душа подобна чистой вощёной дощечке для письма (tabula rasa), на которой ещё ничего не начертано.
Затем она постепенно заполняется «отпечатками», приобретаемыми из опыта. Аристотель, в отличие от Платона, убеждён, что мир явлений не есть «ложный призрак», а обладает подлинной реальностью и содержит в себе истину.
Получая от него простые чувственные впечатления, душа при помощи индукции переходит к более сложным общим понятиям.
Рафаэль. Афинская школа, 1509. В центре изображены Платон и Аристотель
Источник изображения
В соответствии со всеми этими взглядами, эмпирическое исследование, маловажное для Платона, делается у Аристотеля краеугольной основой философии.
Платон считает путем к истинному знанию диалектику понятий, Аристотель – рациональную логику. Эта отрасль знания образует краеугольный камень его философии.
Аристотель разработал её в такой полноте, что впоследствии к ней не было сделано почти никаких дополнений.
Подробнее – см. в статьях Сочинения Аристотеля и Труды Аристотеля
Учение Аристотеля чаще всего подразделяют на четыре раздела.
I. Логика (излагается в группе трудов, получивших общее название «Органон»).
II. Теоретическая философия. Она в свою очередь делится на: 1. «Первую философию» – учение об основах истинного бытия.
В своде сочинений Аристотеля «первая философия» была размещена после его сочинений по физике и из-за этого чисто случайного обстоятельства получила название «метафизики», получившее затем у философов гораздо более важный смысл. 2.
Математику – учение о количестве и протяжении; 3. Физику – учение о движении предметов. Понятие «движения» Аристотель толкует весьма широко, понимая его как любое изменение качества.
III. Практическая философия – учение о принципах человеческой жизни и деятельности. Она состоит из: 1. Этики (науки о цели жизни отдельного человека). 2. Экономики (науке о домашнем хозяйстве). 3. Политики (науки о государстве).
IV. Поэтическая философия: трактаты Аристотеля о поэзии и риторике.
Аристотель. Скульптура работы Лисиппа
Логика Аристотеля – кратко
Подробнее – см. в отдельных статьях Логика Аристотеля и Логика Аристотеля – кратко
В основу философской логики Аристотель кладёт ряд «категорий» – наиболее общих понятий, обозначающих самые общие характеристики бытия. Их перечень и число различны в разных его сочинениях.
Чаще всего он называет десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.
Категория сущности – то есть, ответ на вопрос, чем именно является тот или иной предмет (человеком, лошадью, деревом, камнем и т. п.) – играет в философии Аристотеля особую роль.
Из сочетания различных категорий создаются сложные высказывания, которые логика Аристотеля делит на четыре вида общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные.
Высказывания могут обладать различными типами модальности (возможность и невозможность, случайность и необходимость).
Чтобы содержать в себе истину, они должны подчиняться законам логического мышления (закону тождества, закону исключения противоречия, закону исключённого третьего).
Высказывания тоже могут сочетаться, образуя силлогизмы с новыми логическими выводами. Например, из двух разных высказываний: 1. Все люди смертны и 2. Сократ – человек, вытекает третье: Сократ смертен. В своей философской логике Аристотель подробно разбирает различные виды силлогизма, различая в нём три фигуры с 16 модусами каждая. Силлогизмы могут давать как общие, так и частные выводы.
В сочинении «Топика» Аристотель анализирует свыше 300 «топов» – общих приемов мышления, направленных на достижение истины. Он излагает правила диалога, который следует вести посредством топов, и вскрывает недостатки отдельных их видов.
Метафизика Аристотеля
См. также статьи Метафизика Аристотеля – кратко и Критика метафизики Аристотеля
Главное содержание метафизики («первой философии») Аристотеля сводится к критике платоновского учения об обособленности мира идей от мира вещей.
Аристотель доказывает, что «идея» – лишь конкретная форма материи, которую последняя приобретает при помощи «движения» (то есть, любого изменения). Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга.
В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма даёт этой возможности осуществление.
Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое извне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией.
В некоторых сочинениях Аристотеля учение о материи и форме получает расширенную трактовку.
Понятие «формы» рассматривается там с трёх различных сторон: не только как идея предмета «в настоящем времени», но и как совокупность возможностей, которые могут реализоваться из неё в будущем, а также как итог некоего создавшего её творческого акта.
Таким образом, получается, что реальная вещь, с учётом ещё и её материи, имеет не два, а целых четыре основополагающих начала – «четыре причины», по выражению самого Аристотеля.
Аристотель. Голова Статуи работы Лисиппа
Любой переход возможности в действительность, в осуществление, по философии Аристотелю, есть движение. Благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются всё более и более сложные, постепенно восходя к первоисточнику всякого движения – «Первому двигателю», Богу.
Бог есть «форма форм» – чистое мышление, чьим предметом может быть только высочайшее и совершеннейшее, то есть только он сам. Мышление Бога о самом себе не сопровождается никаким развитием, ибо он – законченная «высшая форма», последняя ступень совершенства, которую уже невозможно превзойти.
Деятельность Бога, таким образом, состоит лишь в блаженном теоретическом самосозерцании, без практических актов. Бог Аристотеля, по сути, безличен.
Он является не столько источником, сколько конечной целью природного движения, которое создается не его собственным деятельным усилием, а лежащей внутри материальных вещей тягой обрести более высокую идею и тем самым приобщиться к красоте и блаженству Божественного Разума.
В философии Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.
Физика Аристотеля – кратко
Подробнее – см. в отдельных статьях Физика Аристотеля и Физика Аристотеля – кратко
Аристотель признаёт четыре первоначальные «стихии», образуемые четырьмя возможными сочетаниями двух главных материальных противоположностей: холода – тепла и сухости – влажности.
Стихия теплая и сухая – огонь; теплая и влажная – воздух; холодная и влажная – вода; холодная и сухая – земля. Понятия о силе тяжести у Аристотеля нет. По его мнению, огню и воздуху просто изначально свойственно стремление вверх, а воде и земле – вниз.
Путём этого своего разнонаправленного движения стихии смешиваются, порождая всё многообразие предметов и мира.
Вселенная Аристотеля
Земля и Вселенная, по Аристотелю, имеют форму шаров. Вселенная ограничена небом, образованным из пятой, божественной, вечной и неизменной стихии – эфира. Небо состоит из нескольких концентрических сфер. Одна из них, звездное небо, искони пребывает в совершеннейшем виде движения – круговом.
Расположенные на ней звёзды – вечные, блаженные, живые существа, которые по своей организации неизмеримо превосходят человека. На других небесных сферах находятся планеты (включая Солнце и Луну), чей ранг ниже звёздного. Наглядно это подтверждается тем, что движение планет не чисто круговое.
Их орбиты имеют не совсем правильное, косое положение. Шарообразная земля образует центр вселенной.
Подробнее – см. в статье Учение Аристотеля о душе
Все живые существа земли обладают собственной энтелехией – душой. Аристотель в своей философии подразделяет души на три вида: питающаяся (растительная), чувствующая (животная), и разумная (человеческая).
Как любая форма не может существовать без материи, так и душа не имеет бытия без тела.
Впрочем, последнее утверждение Аристотель, судя по всему, относил лишь к первым двум видам души, а третью, разумную, её сторону, сопричастную Богу, он в некоторых отрывках признаёт бессмертной.
Человеческую волю Аристотель решительно полагает свободной.
Аристотель о природе
Вследствие вечного стремления материи ко всё более совершенному «оформлению» неорганический мир мало-помалу переходит в органический, а растительное царство – в животное.
Таким образом, вся природа составляет одно целое, и жизнь, развиваясь вся ярче, достигает высшей ступени совершенства в человеке.
Все эти «эволюционные» идеи подробно развиваются в научно-философских трактатах Аристотеля «О животных», «О душе» и др.
Этика Аристотеля
Подробнее – см. в отдельной статье Этика Аристотеля – кратко
Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не удерживает от дурных поступков. Философская этика призвана через многократное упражнение выработать в человеке сознательную тягу к доброму, сделав её постоянным качеством воли.
Суть добра – в господстве разумного элемента души над чувственными страстями. Истинное этическое поведение состоит в том, чтобы занимать разумную средину между противоположными крайностями, которые и есть пороки.
Без добродетели невозможно счастье, составляющее цель жизни.
Аристотель признаёт важность наслаждения, но считает высшей его разновидностью чувство довольства, вызываемое в человеке сознанием, что его поступки нравственны и хороши.
Добродетель является совокупностью целого ряда нравственных качеств. Каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности, но некоторые из них – в первую очередь, справедливость – являются долгом всех. Истинная нравственность теснейшим образом связана с идеей блага государства, потому Аристотель считает этическую философию очень близкой к общественной – «политике».
Аристотель. Художник П. Веронезе. 1560-е
Политическая философия Аристотеля
Подробнее – см. в статье Аристотель «Политика» – краткое содержание
В философии Аристотеля государство признаётся высочайшей целью нравственной деятельности человека. Первоосновой государства является семья. Муж и жена состоят в свободном нравственном союзе, которым должен руководить мужчина, но так, чтобы и женщина не теряла при этом бытовой свободы.
Власть отца над детьми должна быть шире, чем над женой. Рабам Аристотель вменяет в обязанность беспрекословно повиноваться господину. То, что греки держат варваров в рабстве, справедливо, ибо дикие племена являются существами низшей природы.
Отношение между ними и эллинами – то же, что между телом и духом.
Семьи, размножаясь, образуют общину, а из соединения ряда общин возникает государство. Высшая цель этого института – счастье всех его членов.
Счастье же основано на добродетели, поэтому первой задачей государства следует признать обязанность делать своих граждан добродетельными людьми.
Таким образом, государство – союз людей для общей нравственной деятельности с целью выработки совершенного устройства жизни.
Аристотель полагает, что это совершенное устройство не должно основываться на крайнем идеализме, как в «Государстве» Платона. В своей «Политике» Аристотель отстаивает те же средние, умеренные принципы, что и в «Этике».
Он отвергает призывы Платона к общности женщин и имуществ, отстаивает семью и частную собственность, лишь с некоторым государственным вмешательством в экономические отношения и в дело воспитания юношества. Для выработки добродетели необходим досуг.
Поэтому полноправных граждан следует освободить от физической работы, переложив её на рабов и неполноправных метеков.
В трактате «Политика» Аристотель даёт также обзор форм государственного правления, сводя их к трём: монархии (правление одного лица), аристократии (правление немногих лиц) и демократии (общенародное правление; законную, умеренную демократию Аристотель чаще именует «политией»).
Каждая из этих трёх политических форм имеет свои преимущества и недостатки. Когда последние получают преобладание над первыми, три возможных формы государства переходят в свои «испорченные» разновидности – тиранию, олигархию и охлократию (власть буйной толпы).
Аристотель затрудняется отдать ясное предпочтение одному из трёх типов государственности, ратуя лишь за то, чтобы они не впадали в испорченность.
Наилучшим ему кажется некое сочетание аристократии с демократической политией, где власть принадлежит не тёмным низам, а разумному среднему сословию.
Разделяя общегреческий взгляд, Аристотель считает наилучшим небольшое по размеру государство – ограничиваемое одним городом и соседней с ним областью, где все граждане знают друг друга.
«Поэтическая философия» Аристотеля
Подробнее — см. в статьях Аристотель «Поэтика» – краткое содержание и Аристотель «Поэтика» – анализ
Трактат Аристотеля «Риторика» состоит из трёх книг, посвящённых трем видам ораторских речей: политическим, судебным и праздничным (эпидиктическим).
Трактат «Поэтика» не сохранился полностью. Он посвящён более всего искусству драмы. Согласно Аристотелю, трагедия должна возбуждать в зрителях чувства ужаса и сострадания, чтобы путём сильных впечатлений производить катарсис (очищение) души.
В греческих пьесах действие обычно охватывало краткий период времени. Это обстоятельство склонило Аристотеля проповедовать необходимость «трех драматургических единств» – времени, места и действия.
В Новое время теория аристотелевская «трёх единств» легла в основу искусства классического стиля, однако в европейском театре он господствовал не всегда, а лишь время от времени.
статьи Философия Иоанна Скота Эриугены, Философия Фомы Аквинского — кратко, Философия Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла, Якоб Бёме, Философия Фрэнсиса Бэкона – кратко, Философия Декарта – кратко, Философия Паскаля – кратко, Философия Спинозы – кратко, Философия Томаса Гоббса – кратко, Джон Локк – кратко, Философия Лейбница – кратко, Философия Беркли – кратко, Философия Просвещения — кратко, Философия Канта – кратко, Философия Фихте – кратко, Философия Шеллинга – кратко, Философия Гегеля — кратко, Философия Шопенгауэра – кратко, Философия Фейербаха – кратко, Философия Огюста Конта – кратко, Философия Ницше – кратко
Источник: http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2425-filosofiya-aristotelya-kratko
Ю.Б. Гиппенрейтер. Представления древних философов о душе
С этой лекции мы начинаем более систематически рассматривать вопрос о том, как в различные эпохи и периоды развития психологии менялись взгляды на ее предмет.
Психология зародилась в недрах философии, и первые представления о ее предмете связывались с понятием «душа». Практически все древние философы пытались выразить с помощью этого понятия самое главное, сущ-ностное, начало любого предмета живой (а иногда и неживой) природы, рассматривая ее как причину жизни, дыхания, познания и т. п.
Вопрос о природе души решался философами в зависимости от принадлежности их к материалистическому или идеалистическому лагерю.
Так, Демокрит (460 — 370 гг. до н. э.) считал, что душа — это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и очень подвижных.
Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами.
Так, по его мнению, душа получает ощущения от внешнего мира благодаря тому, что ее атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно «истекающими» от предметов. Материализм Демокрита носил наивный механистический характер.
Гораздо более сложное представление о душе развил Аристотель (384 — 322 гг. до н. э.). Его трактат «О душе» — первое специально психологическое сочинение, которое в течение многих веков оставалось главным руководством по психологии. Сам Аристотель по праву считается основателем психологии, как, впрочем, и целого ряда других наук.
Аристотель отрицал взгляд на душу как на вещество. В то же время он не считал возможным рассматривать душу в отрыве от материи (живых тел), как это делали философы-идеалисты. Для определения природы души он использовал сложную философскую категорию «энтелехия», которая означает существование чего-то.
«…Душа,— писал он,— необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела» [8, с. 394].
Один привлекаемый Аристотелем образ хорошо помогает понять смысл этого определения. «Если бы глаз был живых существом, — пишет Аристотель, — то душой его было бы зрение» [8, с. 395].
Итак, душа есть сущность живого тела, «осуществление» его бытия, так же как зрение — сущность и «осуществление» глаза как органа зрения.
Аристотель заложил глубокие основы естественно-научного подхода к изучению психики. Советский философ В. Ф. Асмус характеризует его как «подлинного отца будущей материалистической психологии» [10, с. 62].
Главная функция души, по Аристотелю, — реализация биологического существования организма.
Нужно сказать, что такое представление закрепилось впоследствии за понятием «психика»: с точки зрения материалистического естествознания психика явилась одним из факторов эволюции животного мира (см. Лекцию 11).
Что же касается понятия «душа», то оно все более сужалось до отражения преимущественно идеальных, «метафизических» и этических проблем существования человека. Основы такого понимания души были заложены философами-идеалистами, и прежде всего Платоном (427 — 347 гг. до н. э.). Познакомимся с его взглядами несколько более подробно.
Когда говорят о Платоне, то сразу же появляется на сцене имя другого знаменитого античного философа — Сократа (470 — 399 гг. до н. э.). Почему эти два имени появляются вместе?
Дело в том, что Платон был учеником Сократа, а Сократ не написал ни одной строчки. Он был философом, который проповедовал собственные взгляды устно, в форме бесед. Свои дни он проводил в том, что ходил по улицам Афин, сидел на рыночной площади и беседовал с людьми, людьми очень разными. Это были и простые горожане, и приезжие философы, и его собственные ученики.
В двадцатилетнем возрасте Платон встретил Сократа, и эта встреча перевернула его жизнь. Он оставался с Сократом до самой его смерти, т. е. примерно 7 — 8 лет.
Впоследствии все произведения Платона были написаны в форме диалогов, где главное действующее лицо — Сократ. Так и осталось неизвестным, какая часть идей, которые мы находим у Платона, принадлежит ему, а какая — Сократу.
Скорее всего, в текстах Платона органически соединились взгляды обоих этих великих философов.
В текстах Платона мы обнаруживаем взгляд на душу как на самостоятельную субстанцию; она существует наряду с телом и независимо от него. Душа — начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Тело — начало зримое, низменное, преходящее, тленное.
Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях друг с другом. По своему божественному происхождению душа призвана управлять телом, направлять жизнь человека.
Однако иногда тело берет душу в свои оковы. Тело раздираемо различными желаниями и страстями. Оно заботится о пропитании, подвержено недугам, страхам, соблазнам. Войны и ссоры происходят из-за потребностей тела.
Оно мешает также чистому познанию.
Во взглядах на то, как душа и тело связаны с познанием, ярко проявляется идеализм Платона (он родоначальник объективного идеализма).
Платон постулирует изначальное существование мира идей. Этот мир идей существует вне материи и вне индивидуального сознания. Он представляет собой совокупность абстрактных идей — идей о сущностях предметов внешнего мира. Существуют идеи добродетели вообще, красоты вообще, справедливости вообще.
То, что происходит на земле в повседневной жизни людей, есть лишь отражение, тень этих общих идей. Истинное познание есть постепенное проникновение в мир идей. Но для того чтобы приобщиться к нему, душа должна освободиться от влияния тела. Во всяком случае она не должна слепо доверять показаниям органов чувств.
Ис- тинное знание достигается только путем непосредственного проникновения души в мир идей.
Из своего представления о душе Платон и Сократ делают этические выводы. Поскольку душа — самое высокое, что есть в человеке, он должен заботиться о ее здоровье намного больше, чем о здоровье тела.
При смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, его душу ждет различная судьба: она либо будет блуждать вблизи земли, отягощенная телесными элементами, либо отлетит от земли в идеальный мир.
Основные мысли о природе души и ее отношениях с телом мы находим в диалоге Платона «Федон», который в древности назывался «О душе». Несколько слов о событиях, которые в нем описываются.
Это последний день жизни Сократа. Он сидит в афинской тюрьме, и после заката солнца должен выпить яд. С Сократом произошла странная история: он был приговорен к смерти афинским судом за свою философскую деятельность, за те беседы, которые он целыми днями вел на улицах.
За время этих бесед он нажил много врагов. Дело в том, что его интересовали не только абстрактные философские проблемы, но и истины, относящиеся к жизни. А собеседниками его были иногда и именитые граждане, и политические деятели.
Сократ донимал их всех вопросами, показывал их недостатки, разоблачал образ их жизни.
К Сократу в тюрьму приходят ученики. Они в страшном горе и время от времени выдают свое состояние удрученным видом или каким-нибудь восклицанием. Сократ снова и снова убеждает их в том, что для него это день не несчастный, а, наоборот, самый счастливый.
Он не чувствует, что с ним сегодня произойдет беда. Ведь он считал философию делом своей жизни и в течение всей жизни как истинный философ стремился к отделению души от тела.
Неужели теперь, когда это событие, наконец, должно наступить, он дрогнет и воспримет его как наказание? Наоборот, это будет самый радостный момент в его жизни.
Из другого произведения Платона — «Апология Сократа» — мы узнаем о поведении Сократа в дни суда.
Сократ отказывается от защиты. Он рассматривает суд как еще одну прекрасную возможность побеседовать с афинянами. Вместо того чтобы защитить себя, он объясняет им снова и снова на примере их и своей жизни, как следует себя вести.
«Даже если бы вы сказали мне,— обращается он к афинянам,— на этот раз, Сократ, мы отпустим тебя с тем, однако, чтобы ты больше уже не занимался этими исследованиями и оставил философию то я бы вам сказал: «Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас, и пока я дышу не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: «Ты лучший из людей, раз ты афинянин, гражданин величайшего города Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разуме, об истине и о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?» И если кто из вас станет спорить и утверждать, что он заботится, то я не отстану , а буду его расспрашивать, испытывать, уличать, и если мне покажется, что в нем нет добродетели, а он только говорит, что она есть, я буду попрекать его за то, что он самое дорогое ни во что не ценит, а плохое ценит дороже всего» [86, с. 98-99].
После объявления смертного приговора Сократ обращается к афинянам с последней просьбой: когда подрастут его сыновья, последить за ними, и если они увидят, что сыновья ведут недостойный образ жизни, поступать с ними так, как поступал он с жителями Афин, — указывать им на их недостатки, стыдить за недостойный образ жизни и призывать к жизни добродетельной.
Вот так своим поведением, жизнью и даже смертью Сократ доказывает свои взгляды на природу души и на ее назначение. И может быть именно из-за этого они произвели огромное впечатление на мировую культуру. Они вошли в христианскую религию, долго питали мировую литературу, философию.
Кстати, плащи, которые вскоре стали носить философы, воспроизводили плащ Сократа, в котором он ходил, не снимая его зимой и летом, а впоследствии эта одежда повторилась в монашеских рясах.
Если посмотреть на учение Сократа и Платона в целом с наших позиций, то можно обнаружить ряд поднятых ими проблем, вполне актуальных и для современной психологии. Нужно только подойти к ним особым образом — отнесись как к ярким и точным художественным метафорам.
Давайте спросим себя: «А не существует ли, действительно, в каком-то смысле тот мир идей, о котором говорил Платон? Не существует ли такой «мир идей», который противостоит индивидуальному сознанию каждого конкретного человека, существует до него и независимо от него и к которому каждый появляющийся на свет человек приобщается, приобретая знания и постигая истины?» И мы можем ответить: да, в каком-то смысле существует. Что же это за мир? Это мир духовной человеческой культуры, зафиксированный в ее материальных носителях, прежде всего в языке, в научных и литературных текстах. Это мир абстрактных понятий, в которых отражены общие свойства и сущности вещей. Это мир человеческих ценностей и человеческих идеалов. Развивающийся вне этого мира ребенок (а такие истории известны — это дети, выкормленные животными), какими бы природными задатками он не обладал, не становится человеком, его психика не становится человеческой. И вот, когда читаешь Платона и воспринимаешь его учение как художественную метафору, удивляешься, насколько проникновенно и ярко он показал процесс приобщения индивидуального сознания к общечеловеческому сознанию, процесс врастания каждого индивида в мир духовной человеческой культуры.
Возьмем другую проблему: представление о душе как о начале, которое призвано направлять жизнь человека, но которое само нуждается в заботе с целью сохранения ее чистоты, «освобождения от оков тела».
Долгое время эти идеи оставались, пожалуй, самой большой проблемой для психологии и долгое время психологией не принимались.
Та «новая экспериментальная психология», с которой мы сегодня начнем знакомиться, объявила понятие души метафизическим и отказалась от рассмотрения как самого этого понятия, так и связанных с ним нравственно-этических выводов.
И только в последние десятилетия духовные аспекты жизни человека стали интенсивно обсуждаться в психологии в связи с такими понятиями, как зрелость личности, рост личности, здоровье личности и т. п. И многое из того, что сейчас обнаруживается, вполне перекликается с этическими следствиями учения о душе выдающихся античных философов.
Источник: https://www.psychology-online.net/articles/doc-24.html
Учение Аристотеля о душе, её видах и способностях
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела.
Из лекции: Учение Аристотеля о природе души
Учение о душе является частью философской системы Аристотеля. Биопсихология.
Четыре причины души: категории материи, формы, действия, цели.
Первая категория отметается – душа не материальна.
Аристотель, что идеи не могут существовать отдельно от вещей. Вместо понятия «идея» он использует понятие «форма». Душа – есть форма тела, но не любого тела, а только такого, которое одарено жизнью. Живой организм состоит из материи и формы. Душа – это функция тела.
Живые организмы обладают такими функциями как питание, рост (увядание), воспроизведение. Такие функции есть и у растений. Эти функции составляют душу растений. Это один из трёх уровней жизни наряду с животной душой и человеческой душой.
Животные ощущают, сохраняют образы ощущений, могут обладать представлением (воображением). На основе этого возникает чувственное стремление, приводящее к движению. При этом у животных сохраняются все функции растений. У человека разумная душа.
Ей присущи следующие способности: познавательные, разумные стремления. Человеку также присущи функции растительной и животной души.
Энтелехия (эн – «в», тэлос – «цель», эхэй – «иметь») – душа заставляет тело стремиться к реализации своих функций. Душа несёт в себе цель.
Соотношение души и тела (в работе «О душе»).
«…душа есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнь» (Аристотелю. О душе. Кн. 1. Гл. 1).
Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не может существовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделить нельзя.
Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношений представлен в процессах питания («растительная душа») как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ.
Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения «в пределах границы и закона».
Такой специфический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего.
Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, которая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однако здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.
Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку).
Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела.
Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась «верховным разумом», который не смешивался ни с чем телесным и внешним.
Виды души | Способности |
Растительная | Питание. Движение роста и упадка. Воспроизведение. |
Животная | Ощущение. Память. Воображение. Чувственное стремление. Движение. |
Разумная | Познавательные способности. Разумное стремление. |
Способности разумной души по Аристотелю
«…в разумной части души зарождается воля»
(Аристотель. О душе». Кн. 3., Гл. 9)
Познавательные способности | |
Ощущение | — отдельных качеств посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) — общих качеств посредством общего чувства |
Память | — сохранение образа ощущения — воспоминание — припоминание |
Воображение | — способность представления — образы сновидений |
Мышление | Теоретический ум — опосредствованное логическое знание (эпистема), пользуется системой посылок, их сопоставлением и получаемым выводом (логика как наука о формах мышления, дедуктивная логика Аристотеля) — интуитивное мышление (нус) — мудрость (софия) Практический ум — рассудительность (фронезис) |
Связаны с деятельностью и действиями | |
Способности, сопутствующие действию | Чувства: удовольствие, неудовольствие. |
Способность приводить в пространственное движение | Аффекты (страсти): гнев, страх, радость, зависть и др. Стремление: чувственное (желание и страсть) и разумное (воля). |
Устойчивая направляющая способность | Характер. Черты характера в зависимости от возраста, социального положения. |
Общее чувство воспринимает движение, покой. Общее чувство объединяет все данные о каком-то предмете в образ этого предмета.
Представления о действии и деятельности. Аристотель считал деятельность формой жизни человека. Только деятельность с удовольствием является совершенной.
Аффекты – это страдательные состояния души. Они возникают непроизвольно под влиянием внешней ситуации. В этих ситуациях душа испытывает чувство удовольствия или чувство неудовольствия. В состоянии аффекта человек совершает такие действия, которые никогда бы не совершил в спокойном состоянии. Иными словами, в состоянии аффекта человек совершает действия вопреки свои предыдущим решениям.
Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов «фантазии» (под этим понимались представления памяти и воображения).
Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста.
(Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)
Хотя душа бестелесна, ее носителем является особое органическое вещество — пневма, которая у животных вырабатывается в крови. Орган души — сердце. Мозг выполняет вспомогательную функцию, в нем кровь охлаждается до нужной нормы.
Учение Аристотеля о душе как цели проникнуто телеологизмом. Его гносеологическими корнями является перенесение специфических особенностей человеческой деятельности и сознания, которые носят целенаправленный характер, на низшие уровни психической организации и вообще на природу. «Как ум действует ради чего-нибудь, так и природа, а то, ради чего она действует, есть её цель»
Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.
Рекомендуемые страницы:
Воспользуйтесь поиском по сайту:
Источник: https://megalektsii.ru/s62673t1.html
Представления о душе в учениях философов(Демокрит, Платон, Аристотель)
⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 10Следующая ⇒
Все явления душевной жизни Демокрит объяснял с материалистической точки зрения физическими и даже механическими причинами.
По его мнению, душа получает ощущения от внешнего мира благодаря тому, что её атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно истекающими от предметов.
Также считал, что душа не бессмертна – она после смерти тела рассыплется.
При объяснении конкретных психических процессов (восприятия, мышления) Демокрит сталкивался с определёнными трудностями. Возникновение образов восприятия он объяснял отпечатывающимся в душе отделяющихся от вещей плёнок (толщиной в один атом).
Мышление он считал качественно отличным от восприятия и более истинным познанием мира, чем чувственное познание, — ведь органы чувств нас часто обманывают, тогда как умственным «взором» мы «видим» точнее и – самое главное – познаём тоньше и глубже.
Философия Платона. Платон – выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей. Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем.
В диалогах Платона особое место занимает проблема человека и его души как активного начала, несущего в себе идеи. Путём ряда рассуждений Платон пытается доказать бессмертие души и описывает её существование до вселения в тело и после отделения от него.
Душа отвечает за все процессы жизни, поскольку тесно связана с телом, поэтому вообще говоря отделяется от тела и бессмертна лишь высшая часть души – разумная.
Что касается изучения Платоном отдельных познавательных процессов, он был уверен, что рациональное предшествует чувственному (до всякого чувственного опыта в душе существуют уже общие понятия как эталоны, схемы, критерии, которыми душа пользуется при чувственном познании).
Так, например, на основании имеющейся в душе идеи «прекрасного» можно отличить красивого человека от некрасивого, а имеющаяся в душе идея треугольника позволяет распознать треугольник даже в не очень точном его изображении, сделанном на песке неуверенной рукой ребёнка.
Таким образом Платон доказывал несводимость понятий к обобщениям лишь чувственных впечатлений, что было подтверждено последующим развитием психологической науки.
Трактуя идею души Платон говорил: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно, находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «воспоминает о мире идей».
То есть основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба.
Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая.
Для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.
Философия Аристотеля. Гораздо более сложное представление о душе развил Аристотель (384-322гг. до н.э.). Его трактат «О душе» — первое специальное психологическое сочинение, которое в течение многих веков оставалось главным руководством по психологии.
В философском учении Аристотеля мир предстаёт как неразрывное единство материи и формы. Пассивным, бесформенным составляющим в этом единстве является материя, а активным, структурирующим материю началом выступает форма.
Аристотель отрицал взгляд на душу как на вещество. В то же время он не считал возможным рассматривать душу в отрыве от материи (живых тел), как это делали философы-идеалисты. Для определения природы души он использовал сложную философскую категорию «энтелехия», которая означает существование чего-то.
«… Душа, — писал он, — необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела». Итак, душа есть сущность живого тела, «осуществление» его бытия, также как зрение – сущность и «осуществление» глаза как органа зрения.
Аристотель дал анализ различных частей души: памяти эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственного ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
Аристотель заложил глубокие основы естественно — научного подхода к изучению психики. Советский философ В. Ф. Асмус характеризует его как «подлинного отца будущей материалистической психологии». Главная функция души, по Аристотелю, — реализация биологического существования организма.
Такое понятие закрепилось впоследствии за понятием «психика»: с точки зрения материалистического естествознания психика явилась одним из факторов эволюции животного мира.
Что касается понятия «душа», то оно всё более сужалось до отражения преимущественно идеальных, «метафизических» и этических проблем существования человека.
Заключение
Рассмотрев начало развития представлений Древнегреческой философии, а также конкретные взгляды на проблематику души, мы приходим к выводу.
В общем, в учениях античных авторов душа выступала объяснительным понятием для всех жизненных отправлений живого организма, в том числе тех, которые с современной точки зрения, принадлежат к допсихическим процессам или непсихическим формам отражения (например, физиологических процессов, обеспечивающих пищеварение, дыхание и т.п.) Психическое (душевное) отождествлялось с жизненным, и древние мыслители не давали критерия различения психических и непсихических физиологических процессов.
- Важным является то, что учения о душе развивались в постоянном противостоянии материалистического и идеалистического способов объяснения.
- И самое главное, именно античные авторы поставили практически все основные проблемы современной психологии.
- Наблюдение и его виды.
- Наблюдение — преднамеренное, систематизированное и целенаправленное восприятие внешнего поведения человека с целью его последующего анализа и объяснения без какого-либо преднамеренного вмешательства со стороны наблюдателя.
- Наблюдение включенное — наблюдение, в ходе которого исследователь является непосредственным участником того процесса, который изучается, и фиксирует его как бы изнутри.
Наблюдение свободное — наблюдение, не имеющее заранее установленной программы, однако предполагает наличие замысла и системы методологических приемов контроля и осмысления результатов. Чаще применяется на начальной стадии исследования для определения проблемной ситуации и получения более конкретных знаний об объекте исследования.
Наблюдение скрытое — наблюдение, при котором человек или группа людей не знают и не подозревают о том, что за ними наблюдают. Применяется тогда, когда характер наблюдаемого процесса или явления может внезапно и существенно измениться, если испытуемый узнает, что за ним наблюдают.
Наблюдение стандартизированное — последовательное и целенаправленное наблюдение, проводимое строго в соответствии с намеченной программой.
Научное наблюдение характеризуется систематичностью и проводится на основе определенного плана с целью получения объективной картины. Следовательно, научное наблюдение требует специальной подготовки, в ходе которой приобретаются специальные знания и содействующие объективности психологической интерпретации качества.
Житейское наблюдение-регистрация фактов, носит случайный и неорганизованный характер. В результате формируется житейский опыт.
⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒
Рекомендуемые страницы:
Источник: https://lektsia.com/6×4409.html
Виктор Лега. Аристотель. Ч. 2. Счастье – в познании Истины / Православие.Ru
Часть 1. Зачем отцы Церкви обращались к его учению?
Почему научная революция – это спор Галилея и Аристотеля? В чем христиане доверяли философу, а что опровергали в его учениях? Как связано его учение о целевой причине и, к примеру, вопрос правомерности абортов? И почему, опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский говорит: самый счастливый человек – это монах? Об этом рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.
Аристотель
Бог: Приводящий в движение
Третья из четырех причин, которые рассматривает Аристотель, – причина движущая. Философ, доверяя органам чувств, замечает, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело, соответственно, тоже приведено в движение другим телом и так далее.
То есть существует какая-то последовательность движения тел, и в конце концов, если мы хотим найти ответ на вопрос, откуда появилось само движение, то придем к выводу о существовании некоего неподвижного перводвигателя.
Аристотель приводит такое сравнение: душа человека, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела.
Далее – и это самое интересное – философ начинает рассуждать об этом неподвижном перводвигателе, который он, естественно, называет «Богом». Если Он неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален – будь Он материален, Его что-то бы двигало. Если Он нематериален, значит, Его природа – это природа ума. Значит, Он движет силой ума.
А если Он нематериален, значит, не состоит из частей, значит, Он прост. Если Он приводит в движение весь мир, то Он – один.
Потому что если бы было, скажем, два неподвижных перводвигателя, тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю.
И тогда получилось бы так, что одни вещи в нашем мире не могут привести в движение другие: мир распался бы на две части. Но он ведь целостен! Поэтому неподвижный перводвигатель только один.
Многие христианские богословы, например преподобный Иоанн Дамаскин, будут использовать эти рассуждения Аристотеля о природе Бога, о Его простоте, духовности, Его единственности и т.д. С одним «но».
Аристотель задавался вопросом: если Бог движет силою мысли, то – что Он мыслит? И рассуждал так: Бог является чистой актуальностью, поэтому Он не может мыслить потенциальность (а мы помним, что потенциальность – это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире.
Приведу такую аналогию: вот я рассказываю студентам об Аристотеле, при этом мой язык приходит в движение сам, я об этом движении не думаю, я думаю только об Аристотеле.
И весь мой организм движется силой мысли, хотя мысль направлена только сама на себя и не думает, в какую сторону повернуть язык, чтобы произнести слова. То есть, утверждал Аристотель, каким образом Бог приводит мир в движение, мы не знаем: Он думает только о Себе.
Вот за этот вывод его будет критиковать, в частности, святитель Григорий Богослов, потому что тут Аристотель умаляет Бога как Промыслителя, утверждая, что Он ничего не знает о происходящем в материальном мире.
Аристотель, по словам святителя, не осмеливается «низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим».
Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в христианском мире неоднозначное.
Телеология и вопрос абортов
Поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине
Четвертая причина, которую выводит философ, – целевая. Ей Аристотель уделяет, пожалуй, наибольшее внимание. Вообще, надо заметить, вся его философия телеологична. Телеология – учение о целеполагании, утверждающее, что всё движется к какой-то цели.
И, по Аристотелю, поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине.
Он приводит такой пример: взрослый мужчина по сути «первее», чем младенец, хотя по времени младенец появился раньше взрослого, ведь младенец – это взрослый мужчина, только он еще им не стал.
Кстати говоря, мне подумалось, что спор современных христиан и атеистов о проблеме аборта во многом может быть понят благодаря Аристотелю. Почему аборт для христианина невозможен? Именно потому, что эмбрион – это уже человек, хотя им еще не стал. То есть мы смотрим на него с точки зрения цели.
А для ученого-атеиста эмбрион на раннем этапе своего развития – это просто несколько клеток, соединившихся в какую-то единую целостность, но пока там нет еще ни сердца, ни мозга, ни других органов – потому это не человек. Они смотрят на эмбрион только со стороны действующей причины.
Логика Аристотеля очень современна! Когда мы отбрасываем целевую причину, то фактически становимся бесчеловечными.
- Это сердцевина всей философии Аристотеля – его учение о четырех причинах.
- Почему Земля – центр?
- Другая важнейшая часть философии Аристотеля – физика, о которой тоже необходимо сказать.
Галилей спорил не с Церковью – он спорил с Аристотелем
Аристотель на протяжении двух тысяч лет – до Галилея – будет считаться физиком № 1. Его физика будет настолько авторитетной, что и Восточная, и – в особенности – Западная, Католическая церковь просто примут учение Аристотеля как свое, христианское.
И отцы Восточной Церкви – святитель Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, и западные схоласты – Альберт Великий, Фома Аквинский, — к Аристотелю как к ученому относились с огромным уважением, поэтому говорить о противоположности христианства и науки в этом контексте вообще не имеет никакого смысла. Для людей, которые не разбираются в философии и истории, деятельность Галилея выглядит как его спор с Церковью, а на самом деле – это спор Галилея с Аристотелем. Научная революция XVII века будет представлять собой как раз результат этого спора.
Основные положения аристотелевской физики сводятся к следующему. Во-первых, Аристотель полностью доверяет органам чувств – отсюда вытекает его рассуждение о неподвижном перводвигателе. Тело само по себе двигаться не может: понятие движения по инерции, к которому мы привыкли, для Аристотеля – нонсенс. Тело, говорит он, может двигаться только под действием некоторой силы.
Даже брошенный камень движется потому, что его приводит в движение окружающий его воздух: бросая камень, человек привел в движение и воздух. Поэтому «природа не терпит пустоты», иначе движение бы прервалось. Во-вторых, по Аристотелю, физика не имеет никакого отношения к математике, это две разных дисциплины. Физика – это скорее философия. Она качественна, а не количественна.
Из полного доверия органам чувств Аристотель делает еще ряд выводов космологического характера. Например: покоится Земля или движется? Я доверяю органам чувств, я вижу, что Земля покоится, – значит, она недвижима.
Я вижу, что Солнце, Луна, звезды двигаются, вращаются, причем вращаются по окружности, а Земля покоится, – значит, Земля находится в центре космоса и вокруг нее вращается всё остальное.
Поскольку это вращается, значит, это имеет границы, поэтому космос ограничен, и последней сферой является сфера звезд.
Кстати, утверждение, будто христиане считали, что Земля плоская, – сказки атеистов. Христиане доверяли в этом Аристотелю, а Аристотель сказал: Земля шарообразная. Аристотель доказывает это следующим образом.
Земля находится в центре мира, поскольку она тяжела. Так уж устроен космос, что все тяжелое стремится к центру мира, а огненное – к его периферии.
Следовательно, тяжелые предметы, стремясь занять место поближе к центру мира, рано или поздно образуют форму шара.
Аристотель учит Александра Македонского
Три вида душ
Вместе с тем, по Аристотелю, есть тела, которые все-таки приводят сами себя в движение. Их философ называет одушевленными. Здесь мы подходим к его учению о душе. Что такое душа? Душа, – отвечает Аристотель, – это такая сущность или форма тела, которая сама в себе имеет начало движения или покоя.
То есть сама может начать двигаться или останавливаться. Такие тела бывают разнообразными, поэтому и души – различны. Всего Аристотель насчитывает три вида душ: растительную, животную и разумную. Функции растительной души – рост, размножение, обмен веществ и т.д. – то, чем обладают растения.
Растения растут, размножаются, но не имеют ощущений. Зато ощущения имеют животные. У животных тоже есть растительная душа, они тоже растут, размножаются, но есть еще и чувства: они видят, слышат, обоняют.
За чувства отвечает животная душа, поэтому животные обладают и растительной, и животной душой.
Что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль
Человек тоже обладает животной душой: у него тоже есть зрение и слух. И растительной – тоже. Но кроме этого у человека есть и разумная душа, которая занимается мышлением. А что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль.
Поэтому душа человека – это фактически Бог, Который присутствует в человеке, но, так сказать, не полностью, а в каком-то варианте возможности. Аристотель сам четко не объясняет этого. Но он понимает главное: мы все мыслим одинаково, законы мышления абсолютны, объективны и вечны – это свойства Бога. Стало быть, наша душа – это слепок Бога, образ, подобие Его.
Она такая же божественная, только Бог отображается в нас как бы в слабой форме.
Что происходит после смерти человека? Тут Аристотель делает важный вывод: если душа – это форма тела, то она без тела не существует. Когда тело умирает, вместе с ним умирает и растительная, и животная души, а разумная душа возвращается к Богу.
Другими словами, Аристотель говорит только о бессмертии разума, а личное бессмертие, по Аристотелю, невозможно, потому что индивидуальность человека обуславливается именно растительной душой: какого цвета у человека волосы, какая форма носа – и животной душой: спокойный он или гневный и т.д.
Разумеется, по Аристотелю, не существует и переселения душ (как верил Платон) – это, можно сказать, чистый такой материализм, только признающий бессмертие разума.
Эти вопросы будет поднимать и христианское богословие.
Так, в одной из своих ранних работ «Главы о любви» преподобный Максим Исповедник как бы цитирует Аристотеля: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления.
Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна». То есть преподобный Максим Исповедник, не ссылаясь на Аристотеля, излагает это учение о трех душах как свою мысль.
Правда, он говорит о трех силах души, а не о трех душах, и это серьезная поправка: душа все-таки одна, по христианскому учению. Но во всем остальном – полное согласие с Аристотелем! Хотя использует преп. Максим Исповедник и философию Платона, например, доказывая нематериальность и бессмертие души.
Что такое счастье?
Учение о душе для Аристотеля важно еще и в контексте разработки учения о нравственности. Он излагает его в книгах «Никомахова этика», «Большая этика» и «Эвдемова этика», где философ ставит самый главный вопрос: что такое счастье, и как его достичь?
Некоторые люди говорят, что хотят быть богатыми, другие хотят быть здоровыми, третьи хотят быть умными… «А зачем?» – спросим мы их. Они ответят: «Потому что мы хотим быть счастливыми».
– «А почему вы хотите быть счастливыми?» Они скажут: «Потому что… хотим быть счастливыми». Следовательно, делает вывод Аристотель, богатства, здоровья и других благ мы желаем ради счастья, а счастья мы желаем ради самого себя.
Поэтому, вместо того чтобы стремиться к богатству, здоровью, нужно сразу стремиться к счастью – здесь не ошибешься.
Сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный
А что же такое счастье? Счастье, пишет Аристотель, это такого рода деятельность души, в которой она действует сообразно с добродетелью. Добродетелью философ называет такую деятельность, которая сообразна с природой, с сущностью того или иного существа.
Он приводит такие примеры: добродетельная лошадь – это лошадь, которая быстро скачет, может переносить большие тяжести: это ее природа. Добродетельный человек – это человек, который соответствует своей сущности, а сущность человека – быть разумным.
Поэтому добродетельный человек – это человек разумный, поступающий разумно. Кроме того, он поступает свободно.
Вспоминаем учение о душе: деятельность растительной души от нас не зависит, мы на нее никак не можем повлиять – не можем ни цвет своих глаз изменить, ни прекратить биение сердца – это происходит независимо от нас. А вот на свои эмоции и на свое мышление мы повлиять можем. Поэтому к области этики относятся только животная и разумная души.
Добродетель животной души Аристотель называет этической («этика» – им придуманное слово, от слова «этос» – характер), она состоит в нахождении середины между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Крайности – это деятельность животной души, не контролируемой разумом.
Например, трус, чувствуя опасность, убегает с поля боя – инстинкт самосохранения берет верх над ним. Безрассудство, гнев, желание голыми руками задушить врага – это другая крайность. Мужественный человек преодолевает свой страх, берет себя в руки, умеряет свой гнев, разумно выстраивает тактику боя.
Так мужество – это добродетель, это середина между двумя крайностями: трусостью и безрассудством.
Такая же середина – щедрость. Мотовство, как и скупость, – определяются животной душой, это грех. А когда мы берем себя в руки, жертвуем бедным, преодолевая свою естественную жадность, но оставляем и себе на дальнейшую жизнь, умеем зарабатывать деньги, чтобы потом опять жертвовать бедным, – это называется щедростью.
Но поскольку главное в человеке все-таки – разумная душа, то добродетель разумной души, которую Аристотель называет дианоэтической (от греч. «дианойя» – разум), в нем выше, чем добродетель этическая.
Вспоминаем, что добродетель – это сущность, а счастье – это деятельность в соответствии с добродетелью. Поэтому, если человек будет заниматься размышлением, познанием истины, тогда-то он и станет счастливым.
Счастье, по Аристотелю, – это философствование!
Самый счастливый человек – монах, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность: познать Бога
А дальше христианские богословы – те, которые принимали философию Аристотеля как наиболее близкую христианству, – сделают небольшой шаг вперед: если сущность человека состоит в том, что человек – это образ Божий, и одно из его проявлений состоит в мышлении, то, конечно, человек должен мыслить, но прежде всего он должен постигать Бога. Поэтому счастье человека в том, чтобы познавать Бога и, по Фоме Аквинскому (а с ним можно здесь согласиться как с последователем Аристотеля), истинно добродетельный человек – это монах, молитвенник. И это самый счастливый человек, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность – образ Божий.
Источник: https://pravoslavie.ru/88380.html