Существа и боги славянской мифологии: древней Руси, духи пугавшие славян

Ниже огромная подборка всякой нечисти.
Может и , но мне понравилось…

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) — болотный черт.

Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: «Ах ты, анцыбал этакой!» (Курская обл.), «Анчибал ты проклятый!», «Чтоб тебя подхватил анчибил!» (Орловская обл.)

Черт (по-старославянски — анчутка) живет то в воздухе,

то в воде
и, как всякая нечисть, мгновенно отзывается на упоминание своего имени. Полевые анчутки выглядят как маленькие женщины и мужчины. Среди них есть дикушники, картофельники, конопельники, овсянники, просонники, рожники и пр.

Аука (от «Ау!») — дух леса, который любит отзываться сразу со всех сторон и может завести человека в чащу не хуже Ивана Сусанина.

Баба-яга — костяная или золотая нога, живущая «в избушке на курьих ножках» и строящая козни путешествующим.

Бабай — Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.

В поверьях северных районов России бабай — страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Банник — дух, живущий в бане, похож на крохотного, но очень сильного старичка с длинной и лохматой бородой, покрытой плесенью. Любимое развлечение банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать и «стрелять» камнями в печи-каменке, а также пугать парящихся стуком.

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это — хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.

Боли-бошка — дух леса, большеголовый и неуклюжий старичок с хитрыми глазами. Он может выйти навстречу грибнику или ягоднику и попросить помочь-найти утерянную корзинку. Затем боли-бошка вскакивает на шею и водит человека по лесу, пока тот не заблудится.

Болотница — родная сестра русалкам, только живет на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она красива, но прячет от человека свои гусиные ноги с черными перепонками. Завидев путника, болотница начинает горько плакать. Но стоит сделать к ней хоть шаг, чтобы утешить, как злодейка тащит человека в топь.

Болотняник — родич водяного и лешего, дух болота в виде седого старика с широким желтоватым лицом. Любит гулять по берегу и пугать идущих через болото людей резкими звуками.

Боровой — почти тоже, что леший, дух бора, рощи. Похож на громадного медведя, но без хвоста. Питается животными, хотя иногда заедает и людей.

Бука — маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них — хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Водяница — женский дух воды. По В. И. Далю, русские крестьяне считали, что это утопленницы из крещеных.

Водяной (водяной шут или черт, рмутник) — предстает в виде мужчины с отдельными чертами животного. В «Толковом словаре… » Даля содержится такое его описание: «Это нагой старик; весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится».

Водяной, чтобы заманить человека к себе в воду, может превратиться в ребенка, скотину, крупную рыбу и т.п. Этот дух пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины мельниц. Его любимое место — болото, речные омуты и водовороты.

Водяной командует русалками, ундинами и прочими водными жителями.

Возила — дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Он выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Возила, живет на конюшне, оберегает лошадей от болезней и хищного зверя.

Волкодлак — воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди — полуволки по верованиям древних славян. Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование.

Домовой — дух, который живет в каждом доме. Выглядит как человек, часто похож на хозяина дома. Живет в углу, под порогом, на чердаке, в печной трубе и др.

Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Перед смертью кого-нибудь из семейства дух воет, стонет, стучит и т.п.

Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения.

По русским поверьям, в году есть один день, посвященный домовому, — 10 февраля. Именно в ночь на 10 февраля домовому оставляют угощенье — хлеб, сало, что-то сладкое, иногда наливают вина. Все это кладут в тарелку и ставят в укромном уголке на пол. Домовой, которого хозяева не уважили угощеньем, может натворить в доме бед: разбросать вещи, рассыпать продукты, побить посуду, шуметь по ночам.

Дрема — ночной дух в образе маленького человечка или доброй старушки с убаюкивающим голосом. Он приходит к детям, закрывает им глаза перед сном, а взрослым навевает кошмары.

Жиж (огневик) — дух огня, который постоянно расхаживает по земле, испуская из себя пламя, которым то согревает почву, то разжигает пожары.

Зюзя (Зюзик) — бог зимы.

Кикимора (шишимора) — злой дух дома в облике карлика или маленькой женщины, у которой голова с наперсток.

Иногда ее считают женой домового. Даль описывает, что кикимора — разновидность домового, днем сидит невидимкою за печью, а по ночам проказит с веретеном и прялкой, а также бросает посуду, мешает спать, путает пряжу.
Кикимора враждебна мужчинам. Она может также вредить домашним животным, в частности курам.

Кикимора болотная — Злой, болотный дух. Близкая подруга лешего — кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения.

Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом.

Маленькая женщина путающая пряжу и ворующая маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину где она и обитает.

Лесавки — Дети лешего и кикиморы. Они любят шалить, сбивают с дороги путников, путают тропы, сыплют на голову труху и обматывают паутиной.

Леший — властелин леса. Жилищем ему служат густые камыши и лесные трущобы,’ он может вырастать выше деревьев, а может быть ниже травы. Люди видят его дряхлым стариком, у которого вся одежда вывернута наизнанку. Леший любит кричать в лесу, заводить в чащобу людей, хохотать и хлопать в ладоши.

Лихо одноглазое — дух зла, несчастья, олицетворение горя. Предстает перед людьми либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо, его начинают преследовать самые разные несчастья. Появилась даже пословица: «Не буди лихо, пока оно тихо».

Навьи (навки, мавки) — враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, умерших не в своем. роду-племени, позднее — души иноверцев.

По украинским поверьям, мавки имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. В мавок превращаются умершие до крещения дети. Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями.

Они вызывают стихийные бедствия, болезни или смерть людей и скота.

Жилище древних славян было защищено от мавок магической символикой. Вне пределов дома наши предки носили разные обереги, пользовались заговорами, а свою одежду в тех местах, где навьи могли проникнуть к телу (ворот, застежка, обшлага рукавов, подол), украшали вышивкой, состоящей из охранительных магических знаков. Имелся еще один способ не подвергаться воздействию навий — задобрить их, пригласив помыться в бане.

Мокруха — хулиганистый домашний дух , согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит.

Овинник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) — в славянской мифологии дух, живущий в овине (на гумне).

Овинник считался самым зловредным из всех духов, окружающих крестьянина в его повседневной жизни: если залютует, ублажить его было нелегко! Разве что принести к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще угощение и почет овинник любил так же, как все его нечистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. А после того, как мужик сбрасывал последний сноп, прежде чем идти домой, обращался к овину лицом, снимал шапку и с низким поклоном говорил: «Спасибо, батюшка-овинник: послужил ты нынешней осенью верой и правдой!» Именины его отмечали на Воздвиженье и на Покров (1/14 октября). Внимательным хозяевам он не вредил, а отплачивал добром за почет.

Полевик — Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Русалка — зачастую представляется в облике женщины, живущей в воде.

иногда в полях — полуденица

или на деревьях — древесная русалка.

У нее всегда длинные распущенные волосы светлого или зеленого цвета. Считалось, что у русалки между пальцами есть перепонка, а вместо ног — рыбий хвост.
Согласно народным поверьям, русалками становятся все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения,

Русалки живут на дне рек, но иногда выходит на берег. Там они могут качаться на прибрежных деревьях и петь. Голос у них такой завораживающий, что услышавший это пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшую к ним жертву русалки могут защекотать до смерти, поэтому украинцы называют их еще лоскотухами. Иногда русалки, прежде чем щекотать, загадывают человеку загадки, и если он их не отгадает, то гибнет. Считалось, что для отпора нужно бросить мавке в лицо полынь.

Трясовицы — Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.

Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи. В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша.

Упырь (вампир) — злой дух (позднее «живой мертвец»), пьющий кровь у людей и животных. Обычно вампирами становятся люди, умершие насильственной смертью или в молодом возрасте, самоубийцы, а также связанные с нечистой силой колдуны. Чтобы упырь не встал из могилы и не пил людскую кровь, русские крестьяне еще в XIX ст. вбивали осиновый кол в место его погребения.

Вся эта нечисть боится крестного знамения, запаха ладана, освященного нательного крестика, молитвы, народных заговоров, металлических колющих и режущих предметов, четных чисел, пения петуха и др. И, конечно, на дух не переносит различных оберегов (например, в виде растений — мак, полынь, крапива и др.).

Источник: https://ekabu.ru/86144-slavyanskaya-nechist.html

Существа и боги славянской мифологии: древней Руси, духи пугавшие славян

В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология — уникальное явление.

При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена.

Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров — Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках.

Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей.

Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги — магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины — защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи — зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа — это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи — жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей.

Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно.

Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило — Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род — повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю — так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества.

Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог.

День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун — могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес — злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара — повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике — Маслянице. Главный символ богини — замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило — имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог — считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры — бестелесные духи, а также птицы — верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада — повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня — Макошь. Лада — это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий — сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями — верностью, отвагой и мужеством, других — мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид — это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе — огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн — певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн — очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн — это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша — змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь — так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри — это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог — волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог — божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня — это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория — огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового — за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами.

Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности.

Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

Источник: https://zakolduj.ru/sushestva/slavyanskaya-mifologiya.html

Языческие боги древней Руси

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы.

Языческий пантеон богов славян

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п	Имя божества	Предназанчение
1	РОД	Верховный бог неба и земли
2	ХОРС	Бог солнца
3	ЯРИЛО	Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4	ДАЖДЬБОГ	Бог плодородия и солнечного света
5	СВАРОГ	Повелитель Вселенной. Бог неба
6	ПЕРУН	Бог молнии и грома
7	СТРИБОГ	Бог ветра
8	ВЕЛЕС	Бог плодородия (скота)
9	ЛАДА	Женское воплощение Рода
10	ЧЕРНОБОГ	Повелитель сил тьмы
11	МОКОШЬ	Богиня земли, урожая и женской судьбы
12	ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА	Властительница разгула
13	МОРЕНА	Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим боги древней Греции, где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда 

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся.

На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много.

Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля.

В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний.

В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования.

Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка.

Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии 

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым.

Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты.

Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой.

Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу.

Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей.

Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду.

Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны.

Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги.

Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Источник: https://oldinvent.ru/yazycheskie-bogi-drevnej-rusi/

Славянская мифология: существа и духи в народных поверьях

Прошло более тысячи лет с крещения Руси, но до сих пор живы в народной памяти славянские мифические существа.

Кто не слышал про домового или русалку, лешего и банника? В последнее время мои подруги только и говорят про своих домовых, которые то помогают им найти вещи, то откровенно пакостят.

Сегодня я хочу вам рассказать, как рассматривала славянская мифология существа и духов, как к ним относились наши предки. Современная научная мысль относит веру в потусторонний мир к фантазиям. Так это или нет, решать вам.

Что такое славянская мифология

Ученые рассматривают славянскую мифологию как пласт духовной культуры, объединяющий в себе религиозное мировоззрение и фольклор.

Это духовный багаж народа, который формировался на протяжении многих веков до крещения Руси. Вся жизнь русского человека была пронизана верой в потусторонний мир, который помогал или вредил.

До нас дошли народные обычаи, традиции, поверья и суеверия, связанные с мифологией.

Узнайте что вас ждет сегодня — Гороскоп на сегодня для всех знаков зодиака

Некоторые поверья настолько плотно вошли в сознание людей, что даже эпоха агрессивного атеизма не смогла их уничтожить. Например, многие до сих пор опасаются черной кошки и стучат по дереву, чтобы не сглазить удачу. Многие языческие традиции органично слились с христианством, обретя новый смысл и значение.

Вера в духов и различных существ образует так называемую низшую форму мифологии, в отличие от высшей — веры в богов. Мировоззрение славян четко отделяло высшую природу от низшей. Особенности славянского мировоззрения можно охарактеризовать следующим образом:

• пантеон верховных богов, обладающих огромной силой;
• священные животные и божества второго порядка;
• злые и добрые духи, обитающие рядом с человеком;
• мифические волшебные существа.

Славяне верили, что в центре всего мироздания находится Древо Жизни или Мировое Древо, которое располагается на острове посреди океана.

Крона древа уходила в небеса и имела связь с высшим миром, корни опускались в низший мир духов. Древние славяне обожествляли всю природу и наполняли ее мифическими обитателями — существами.

Куда бы не пришел человек, везде обитали духи. Некоторые из них сохранились в народном сознании и по сей день:

• домовые;
• лешие;
• русалки;
• дворовые.

Особую категорию духов составляли покойники, покинувшие наш мир по неестественным причинам. В народе почитали их нечистыми и верили, что они могут принести вред живым людям. Православная церковь причисляет эти существа к нечисти и учит своих прихожан справляться с ней постом и молитвой.

К сожалению, до наших времен не дошли оригинальные источники с описанием славянских мифических существ. Все, что мы имеем на сегодняшний день, это смутные и противоречивые устные описания того или иного существа. Возможно, некоторые из описаний придуманы уже в наши дни, чтобы восполнить пробел в знаниях. Однако эта информация не представляет никакой ценности для исследования.

Мифические существа

Аспид

Это существо представляет собой огромного крылатого змея с клювом, как у птицы. Аспид мог извергать пламя из пасти, был чернее ночи и охотился на животных. Иногда аспид нападал и на людей.

Этот монстр был неуязвим для любого вида оружия, но не мог приземлиться на землю: она его отторгала. Поэтому аспид обитал где-нибудь в горах и мог опираться только на камни. Аспид опасался звука трубы и мог погибнуть от огня. Поэтому славяне загоняли его в ловушку громкими звуками и уничтожали в огне.

Гамаюн

Это прообраз райской птицы, который символизирует жизнь, красоту и возрождение. Считается, что образ Гамаюн был позаимствован из персидской мифологии. Поначалу у Гамаюн не было ног, а иногда и крыльев. Но впоследствии народная фантазия наделила райскую птицу крыльями и лапами, а также ее стали изображать с женским лицом.

Несмотря на название «райская», птица Гамают смертна. Считалось плохой приметой, если она падала на землю и погибала: вскоре должен был погибнуть правитель или его приближенное лицо. Как же летала Гамаюн, если у нее не было крыльев? Народный фольклор наделил это сказочное существо огромным хвостом, с помощью которого и происходили перелеты с места на место.

Упырь

Это славянское мифическое существо тесно связано с поверьями о мире мертвых. В народе верили, что упырями после смерти могли стать:

• колдуны и ведьмы;
• самоубийцы;
• умершие насильственной смертью;
• отлученные от церкви анафемники.

Люди верили, что если похоронить подозрительного покойника лицом вниз за кладбищенской оградой, то он нее превратится в упыря. Часто таких покойников хоронили просто в лесу, на перекрестьях дорог или у болота. Для верности в тело вбивали осиновый кол, который накрепко соединял тело с землей. На Балканах упырей называли вампирами. Вера в этих существ стойко сохранялась вплоть до 19 века.

Кикимора

Это злобное существо обитало в домах, на болоте и в лесу. Люди верили, что в кикимор превращаются дети, умершие неестественной смертью, убитые, мертворожденные либо некрещеные. Кикимора могла захватить жилище, построенное в неправильном месте (на заброшенной могиле либо на месте гибели человека), однако, чаще всего их насылали ведьмы и колдуны.

Образ кикиморы был везде разный, в каждой местности ее представляли по-своему. Чаще всего это был образ сгорбленной старухи маленького роста, но иногда ее представляли в образе животного или в облике мужчины. Кикимора занималась пакостничеством — вредила в домашнем хозяйстве, особенно, в церковные праздничные дни. Она очень быстро перемещалась, поэтому поймать ее было невозможно.

В некоторых регионах кикимору почитали за безобидное существо, которое дружило с домовым и даже приносило пользу в хозяйстве. Однако ближе к нашим дням ее образ стали ассоциировать с болотной нечистью или лесным духом.

Леший

Это самый популярный и узнаваемый дух из всего пантеона славянских мифологических существ. У лешего много разных названий:

• лесовик;
• боровик;
• шатун;
• гаркун;
• моховик;
• и др.

Лешего почитали как хозяина леса, иногда ему приписывали содержание целой семьи. Жену называли лешачихой, которая рожала своему супругу множество детишек.

Иногда можно встретить описание целой деревни леших, которая находилась в глухом лесу. Они вредили людям (заманивали в чащу и губили), воровали скот и занимались другими пакостными делами.

Охотники, придя в лес, обращались к лешему с просьбой помочь в деле. Также к лешему обращались с просьбой посодействовать в сборе ягод и грибов, не заблудиться в лесу. Иногда ему оставляли дары и подношения.

Водяной

Образ водяного до сих пор тревожит умы людей. Он почитается как хозяин водоемов и очень не любит людей и животных. В старину верили, что водяной поджидает своих жертв в омутах, чтобы погубить.

Злобное существо старались всячески задобрить, идя на рыбалку. Также водяной был связан и с водяными мельницами, на которых мололи зерно.

Чтобы он не портил муку, в жертву мельнице регулярно приносили птицу и мелкий скот.

Однако со временем образ водяного претерпел существенные изменения: он перестал восприниматься злобным существом. Как и леший, водяной мог предсказывать судьбу и даже помогать людям. Иногда его жалели, почитая за одинокое и несчастное существо.

Домовой

Отношение к домовому как к духу-покровителю жилища прослеживается не только в славянской мифологии. Практически у всех народов есть подобные существа. Изначально домовым считали умершего предка, которого после смерти наделяли сверхъестественными возможностями. С приходом христианства отношение к домовым не изменилось: считалось, что их посылает на помощь людям сам Бог.

На заметку! Чем лохматее выглядел домовой, тем больше богатства приносил в дом.

Люди верили, что от домового зависит благополучие семьи и достаток. Поэтому в избах бедняков домовой был совсем без одежды. А если кто-нибудь из семьи увидел домового в черном, это предвещало беду.

Места обитания домового были разными:

• за печкой;
• в красном углу;
• в сарае;
• на чердаке.

Но самым распространенным местом обитания считалась русская печь. Именно там и обитал домовик, вернее, за ней.

Названия домового:

• запечник;
• старожил;
• дедушко;
• домовик;
• доброхот;
• хозяин.

Если семья переезжала в другой дом, то непременно приглашала с собой и домового. Для этого хозяйка дома совершала специальный ритуал. А если домовой покидал дом по какой-либо причине, то совершали ритуал призыва домового. В наше время образ домового ассоциируется с мультфильмов, в котором он показан добрым трогательным существом.

Русалка

Об этом существе знают все, а в народе даже праздновали Русальную неделю — прощались с русалками до следующей весны. Показательно, что этот языческий праздник совпадает с христианской Троицей. Вот так тесно переплелись языческие и православные традиции в народном сознании. Люди верили,что перед Троицей, как и перед Рождеством, нечистые духи воды выходили на землю и пакостили людям.

Русалки обитали не только в водоемах, но и на лесных деревьях, и в полях. В Белоруссии их называют водяницами и купалками, на Украине — мавками. Русалкой могла стать девушка-утопленница, некрещеный ребенок или умершая незамужняя девушка. В некоторых регионах русалок считали проклятыми, обреченными нести бремя проклятия до пришествия Христа.

Образ у русалок мог быть разным: иногда их представляли в виде маленьких девочек, иногда в виде девушек, реже — в виде пожилых стариц. Но неотъемлемым атрибутом оставались длинные распущенные волосы, потому что в старые времена простоволосая женщина считалась нечистой и опозоренной. В западноевропейской мифологии русалки связаны с морем, поэтому имеют рыбий хвост.

Бабайка

Этим существом пугают маленьких детей, которые не слушаются и не хотят ложиться спать. Примечательно, что в тюркском языке слово «бабай» обозначает пожилого мужчину — дедушку. Но в русских народных поверьях бабай — злой старик, который может унести непослушного ребенка в мешке.

Внешность бабайки точно не определена, кроме одного — это старый дед. Народная фантазия может наделить это вымышленное существо любыми чертами внешности. В некоторых местностях бабайкой может быть даже старая женщина, но это в исключительных случаях.

Мавка

Это разновидность русалки, существо женского рода. Иногда носит называние Навка, так как связана с миром мертвых навью. В народном поверье мавками становились умершие до крещения или по неестественным причинам дети.

На Украине их называли мертвушками или нейками. Образ мавки — это молодая девушка или семилетний ребенок с венком из цветов на голове. В отличие от русалок, мавки считаются злобными духами, цель которых — погубить людей.

Для защиты от мавок нужно было носить с собой чеснок или сильно пахнущие травы. Однако мавку можно было спасти, вернее, ее душу. Если это существо окропить святой водой, то дух освобождается от проклятья и уходит на небо.

Баба Яга

Это существо является посредником между миром живых и мертвых. Этот образ широко растиражирован советскими режиссерами, однако, представлен довольно поверхностно. На самом деле, все атрибуты этого мифологического существа несут глубокий сакральный смысл и связаны с проводами умершего:

• избушка на курьих ножках — жилище для души умершего;
• баня в избушке — омовение мертвого тела;
• трапеза — символизирует тризну.

Случайный гость в избушке у Бабы Яги — это новопреставленный, по которому совершают языческий ритуал.

Берегиня

Образ этого мифического существа трактуется неоднозначно. Одни исследователи связывают его с берегом, поэтому причисляют берегинь к русалкам.

Другие исследователи считают, что берегини связаны со словом оберег и являются защитницами семьи и вообще всего живого на земле.

В церковных трактатах средневековья берегини приравнены к низшим мифическим существам и сравниваются с упырями и иной нечистью.

Волколак

Этот образ восходит к ранним языческим верованиям, связанным с тотемами. Волколак (оборотень) — это колдун, который умеет на время превращаться в волка. На Балканском полуострове образ волколака связан с упырями-кровопийцами. Люди верили, что оборотень ведет двойную жизнь: днем он выглядит как человек, а по ночам носит звериную шкуру.

Опасность волколаков заключалась в неуязвимости: даже после физического уничтожения они могли подыматься из могил и причинять вред людям. Спасением от волколака мог стать только осиновый кол, забитый прямо в сердце.

Бес

Образ этого существа появился после крещения Руси. Скорее, бесами стали именовать прежних мифических существ, в которых верили язычники.

Иными словами, бесы — это все объекты поклонения язычников, запрещенные христианской церковью. Например, к бесам причислен бог Велес, почитаемый в языческой вере.

Облик бесов очень напоминает внешность Пана в древнегреческой мифологии: шерсть, рога, копыта и хвост.

Банник

Древние славяне верили, что в каждом помещении обитает потусторонний дух. Например, в доме — домовой, во дворе — дворовой, а в бане — банник. Он считался зловредным духом, которого стоило опасаться.

Согласно народным верованиям банник любил париться после всех и омывался грязной водой. Это мелкий пакостник, который мог легко перевернуть тазик с водой либо ошпарить человека кипятком.

Особенно опасным считался банный дух Шишига, который мог запарить человека до смерти. Поэтому в баню не ходили по одиночке и купание завершали до наступления темноты. В некоторых регионах России верили, что банный дух может быть женского пола, поэтому давали  название — банница, обдериха.

Сказочные существа

Русские народные сказки сохранили множество существ, которые представляют собой вымыслы и фантазии древних славян.

Алконост

Это образ райской птицы, который был заимствован из греческой мифологии. Алконостом стала девушка, которую греческие боги превратили в птицу. Эта птица обитает в райском саду, иногда прилетает на землю — усмирить непогоду и бурю.

Во время посещения земли Алконост освящает травы и плоды, окропляя их живой водой со своих крыльев. Алконоста считают посланницей богов, пение этой птицы наполняет душу миром и покоем.

В живописи эту птицу изображают с женским лицом, грудью и руками.

Сирин

Эта птица составляет пару Алконосту. Однако Сирин не так безобидна, как Алконост. Ее пение может свести человека с ума и погубить. Также считается плохим предзнаменованием увидеть Сирин перед важным делом. Ее внешний облик отличается от Алконоста нимбом над головой.

Рарог

Это дух огня, хранитель домашнего очага. Его облик разнится: это либо птица сокол, либо огненный вихрь, либо искрящийся дракон. В древних сказаниях этот дух появился из золотого яйца, которое снесла Мировая Уточка.

Злыдень

Этот дух носит называние доли, недоли, лиха либо беды. По поверьям славян он обитал за печкой или в сундуке и почитался как отрицательная версия домового.

Славяне считали, что злыдень может прицепиться к человеку и вместе с ним прийти в жилище, а вот изгнать его из дома будет очень трудно. Злыдни любят оседлать хозяина и кататься на его спине.

Плохо, если в доме поселится целая компания злыдней. Считается, что их число может достигать двенадцати.

Злыдни портят жизнь хозяевам дома, приносят нищету и разруху. Поэтому их часто представляли в облике нищих стариков. Однако злыдней может изгнать домовой, если между ним и хозяевами дома налажен тесный контакт.

Источник: https://TayniyMir.com/slavyanskaya-kultura/mifologiya-sushhestva.html